Shoshoni

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Los Shoshones se dividieron en dos grupos básicos. Los Shoshones del Este vivían en las montañas Wind River de Wyoming, mientras que los Shoshones del Norte tenían su base en Idaho.

A mediados del siglo XVII, los Sioux, Cheyenne y Blackfeet habían expulsado a los Shoshones de las llanuras del norte a la región de las Montañas Rocosas. Sin embargo, regresaron a las llanuras en pequeños grupos para realizar la caza de búfalos. También vivían de conejos, raíces, nueces y semillas.

El enemigo tradicional de los Shoshoni eran los Blackfeet. Entre 1785 y 1805, un gran número de ambas tribus murieron en batallas por el territorio de caza.

Los Shoshones del Norte fueron encontrados por William Clark y Meriwether Lewis en 1805. Sacajawea, un miembro de la tribu, ayudó a guiar al grupo a través de las Montañas Rocosas.

El jefe Washakie desarrolló una reputación como un guerrero feroz contra tribus rivales como los sioux y los pies negros. Sin embargo, desarrolló una política de amistad con los colonos blancos y el gobierno estadounidense. Fue contratado por Hudson's Bay Company y American Fur Company y trabajó como guía para cazadores blancos. El historial de amistad de Washakie hacia las autoridades le permitió negociar buenos tratados para su pueblo. En 1868 obtuvo la Reserva de White River Valley en Wyoming, un área todavía rica en búfalos.

Los Shoshone estaban dispuestos a formar una alianza con Estados Unidos contra sus enemigos tradicionales. El 17 de junio de 1876, el general George Crook y unas 1.000 tropas, apoyados por los Shoshones, lucharon contra 1.500 miembros de las tribus Sioux y Cheyenne. La batalla en Rosebud Creek duró más de seis horas. Esta fue la primera vez que los nativos americanos se unieron para luchar en un número tan grande.

El presidente Ulysses Grant estaba tan complacido con la contribución de Washakie a las guerras indias que le obsequió una costosa silla de montar en una ceremonia especial.

Un joven indio Shoshone, dejado atrás para pastorear a los liorses de su tribu, fue asesinado por un pequeño grupo de atrevidos Cheyennes, mientras que, durante el fragor de la pelea de Royall, cabalgaba entre la izquierda y la derecha de Van Vliet de ese oficial. Este último suponía que los aventureros salvajes eran algunos de nuestros pieles rojas, tan naturales y despreocupados eran todos sus actos. Los cheyennes mataron al pobre muchacho con sus hachas de guerra, le quitaron el cuero cabelludo, "sin dejar ni un rastro", y se llevaron una parte de su rebaño.


Historia: The Northwestern Band of Shoshonee

La Northwestern Band of Shoshone es una rama del grupo más grande de personas Shoshone que cubre Utah, Idaho, Wyoming y Nevada. Cuando los blancos comenzaron a invadir el área que ahora es Utah en la década de 1840, vivían allí tres grupos diferentes de Shoshones del noroeste. Los mal llamados Weber Utes vivían en Weber Valley cerca de la actual Ogden, Utah. Los Pocatello Shoshones habitaban entre la costa norte del Gran Lago Salado y el Río Bear. Un tercer grupo vivía en Cache Valley a lo largo del Bear River. Se llamaban a sí mismos kammitakka, que significa "comedores de liebres".

La gente Shoshone era muy móvil y hábil en la caza y la recolección, y con cada cambio de estación migraban para obtener alimentos y otros recursos de los que dependían para sobrevivir. A principios de otoño, los Shoshones del noroeste se mudaron a la región cercana a lo que ahora es Salmon, Idaho, para pescar. Una vez terminada la pesca, se trasladaron al oeste de Wyoming para cazar búfalos, alces, ciervos, alces y antílopes. Secaban la carne al sol para el invierno y usaban las pieles como ropa y refugio. En la primavera y el verano, los Shoshones del noroeste viajaron por el sur de Idaho y por todo Utah. Durante estos meses, pasaban su tiempo recolectando semillas, raíces y bayas y socializando. A finales del verano, cavaron raíces y cazaron animales pequeños. A fines de octubre, la banda se mudó al oeste de Utah y partes de Nevada para la recolección anual de piñones (o piñones), un alimento rico en nutrientes que formaba una parte importante de la dieta Shoshone. El hogar de invernada de los Northwestern Shoshones estaba en un área alrededor de lo que ahora es Preston, Idaho. Sobre la base de estos patrones de migración, los expertos han afirmado que los shoshones del noroeste se encontraban entre los indios más ecológicamente eficientes y mejor adaptados del oeste americano.

En la década de 1840, los Shoshones del noroeste habían adoptado algunos aspectos de la cultura india de las llanuras, utilizando el caballo para la movilidad y para la caza mayor, como el búfalo. El estilo de vida Shoshone fue atacado cuando los emigrantes anglosajones comenzaron a atravesar las tierras Shoshone en los senderos hacia California y Oregon a principios de la década de 1840. La llegada de los miembros de la Iglesia SUD en 1847 trajo una presión adicional. Los mormones inicialmente se establecieron en el Valle de Salt Lake pero rápidamente se expandieron a los valles Weber y Cache, ingresando a tierras Shoshone y compitiendo por recursos vitales. El conflicto entre los Shoshones y los colonos y emigrantes blancos se convirtió en un problema grave a finales de la década de 1850 y principios de la de 1860. En respuesta a la destrucción de la caza y la cobertura de césped y el asesinato no provocado de indios, los líderes shoshone como el jefe Pocatello tomaron represalias con redadas en trenes de emigrantes. Después del descubrimiento de oro en Montana en 1862, más y más blancos viajaron por la tierra Shoshone. En respuesta a los incidentes de violencia cometidos por los viajeros, algunos Shoshones, incluido un grupo liderado por el Jefe de Cazadores de Osos del Valle Cache, comenzaron a asaltar trenes de carros y rebaños de ganado.

La violencia estalló el 29 de enero de 1863 cuando el coronel Patrick Edward Connor y unos doscientos voluntarios del ejército de Camp Douglas en Salt Lake City atacaron a la gente de Bear Hunter. Un grupo de 450 hombres, mujeres y niños shoshone acamparon en el río Bear a doce millas de Franklin, Territorio de Washington (ahora Idaho). En las primeras horas de la mañana, Connor y sus hombres rodearon a los Shoshones y comenzaron un asalto de cuatro horas contra el grupo prácticamente indefenso. Unos 350 shoshones fueron masacrados por las tropas, entre ellos muchas mujeres y niños. Este fue uno de los eventos más violentos en la historia de Utah y la mayor masacre de indios en la historia de Estados Unidos.

A raíz de la masacre de Bear River, los colonos blancos se trasladaron sin oposición a las tierras tradicionales del noroeste de Shoshone. A medida que los asentamientos estadounidenses crecieron a su alrededor, los pocos shoshones del noroeste que quedaban perdieron su base de tierra y ya no pudieron mantener su estilo de vida nómada tradicional. En 1875, después de años de lucha y hambre, muchos shoshones del noroeste se convirtieron al mormonismo y se establecieron en una granja patrocinada por la iglesia cerca de Corrine, Utah, un área donde los shoshones tradicionalmente habían pasado el invierno. La granja duró poco, ya que los funcionarios federales, respondiendo a rumores infundados de que los Shoshones estaban planeando un ataque a Corrine, los expulsaron de la granja e intentaron forzarlos a ingresar a la recién fundada Reserva Fort Hall en Idaho.

Algunos Shoshones del noroeste se mudaron a Fort Hall, pero aquellos que querían permanecer en su patria tradicional se quedaron sin reserva y tuvieron que buscar medios alternativos para asegurar una base terrestre. A partir de 1876, utilizando los derechos garantizados por la Ley de Homestead, los Shoshones del Noroeste adquirieron y establecieron tierras entre los ríos Malad y Bear. La Granja Malad Indian fue finalmente descartada debido a su tamaño insuficiente y la dificultad de regar en el área. Los Northwestern Shoshones consideraron regresar al Cache Valley, pero en cambio se mudaron a una nueva granja en Malad Valley, al sur de Portage, Utah. Llamaron a la granja en honor a su admirado líder Washakie, y el asentamiento, que fue administrado por miembros de la Iglesia SUD, fue el hogar de la Northwestern Band of Shoshone durante los siguientes ochenta años. Trágicamente, en el verano de 1960, los representantes de la Iglesia SUD, que creyeron erróneamente que Washakie había sido abandonada, quemaron las casas de los Shoshone en preparación para la venta de la granja de la iglesia. Más tarde, la iglesia le dio a la banda 184 acres de tierra cerca de Washakie para reparar este error.

Hasta 1987, la Northwestern Band of Shoshone fue administrada por el gobierno federal como parte de una tribu Shoshone más grande. Ese año el gobierno reconoció a la tribu como independiente, y los Shoshones del Noroeste adoptaron una constitución y un consejo tribal. Además de la tierra Washakie, la tribu posee algunas tierras privadas en fideicomiso de la Oficina de Asuntos Indígenas y está intentando comprar más tierras para solidificar su hogar en Utah. La Northwestern Band of Shoshone se está desarrollando rápidamente y, al hacerlo, está reafirmando el lugar que le corresponde en la historia de Utah.


La montaña Shoshone

Descubrimientos recientes muestran que los pueblos antiguos vivían en las montañas de lo que ahora es el noroeste de Wyoming, probablemente en cantidades significativas. Algunas o muchas de estas personas probablemente eran antepasados ​​de los Shoshone de hoy.

Si bien las fuentes generalmente están de acuerdo en que la subcultura de los shoshone que viven en las montañas llegó a llamarse Sheepeaters, los eruditos prefieren Mountain Shoshone como el término más exacto. A mediados de la década de 1800, se los consideraba en gran parte separados de las bandas de cazadores de búfalos y propietarios de caballos que vagaban por gran parte de lo que ahora son el suroeste y el centro de Wyoming y llegaron a ser conocidos como los Shoshone del Este.

Los Mountain Shoshone cazaban borregos cimarrones en las montañas, junto con ciervos, alces y muchos mamíferos más pequeños. También comían pescado e insectos. En su libro sobre la montaña Shoshone, el arqueólogo e historiador aficionado Tory Taylor de Dubois, Wyo., Cita al etnólogo J. H. Steward, quien escribió en 1943 que Shoshones recolectaba, secaba y almacenaba grillos, cigarras y saltamontes.

Los Mountain Shoshone también recolectaban una gran variedad de plantas para alimento o medicina. Taylor, tomando como guía la presencia actual de plantas alpinas en el norte de Wind River Range, sugiere que probablemente comieron acedera de montaña, belleza primaveral, caléndulas de pantano, hojas de fresa silvestre, cebolletas silvestres y 14 variedades de bayas, junto con totora, bardana, raíces y verduras de diente de león y más de 50 otras plantas nativas.

Elaboraron cucharones con cuernos de oveja y construyeron viviendas de troncos cónicos, generalmente llamados wickiups, algunos de los cuales todavía están en pie, y eran peatones que probablemente usaban perros para cazar y empacar.

En tiempos prehistóricos, puede haber muchos Mountain Shoshone, como lo demuestran los densos conjuntos de puntas de proyectiles y otras herramientas que se encuentran en lo alto de la Cordillera Absaroka en el noroeste de Wyoming. Por encima de los 10,000 pies de altura en las montañas de Wind River, el descubrimiento de aldeas enteras, incluidos los restos de wickiups, muestra que vivir en las montañas, probablemente en verano, era común entre la gente prehistórica.

Los artefactos asociados con Shoshone encontrados en estas aldeas incluyen teshoas, cuchillos usados ​​por mujeres Shoshonean, vasijas de esteatita y puntas de proyectil de pedernal, cuarcita y obsidiana del desierto de tres muescas, álamo triangular y estilo rosa-primavera. Hace unos diez o doce años, en una pradera de montaña cerca de la línea forestal en las montañas Wind River, un miembro de un equipo que incluía a Tory Taylor encontró una rara talla de esteatita entre muchos otros artefactos Shoshone cerca de una importante fuente de esteatita. Los arqueólogos también han encontrado elementos que a menudo se asocian con otras tribus, así como con los Shoshone, incluidos los metates y las manos (herramientas de piedra de mortero y maja) que se utilizan para moler alimentos.

Algunas fuentes sugieren que debido a que los Mountain Shoshone tenían pocos o ningún caballo, estaban empobrecidos en comparación con sus parientes ecuestres. No está claro si los Sheepeaters supuestamente de "casta baja", como se les conoció, eran en realidad pobres y andrajosos y, por lo tanto, despreciados tanto por los blancos como por los indios. Esto puede haber sido solo una distorsión cultural.

Puede que la pobreza no fuera la razón por la que la mayoría de los Mountain Shoshone carecían de caballos. En un país accidentado, los caballos son animales de carga menos versátiles que los perros, y tampoco eran necesariamente una ventaja en un entorno donde los animales de caza pastaban justo en la siguiente cresta, en lugar de millas de distancia a través de las llanuras.

Artesanías de montaña Shoshone

The Mountain Shoshone confeccionó ropa de piel de oveja y otras pieles de animales. El historiador David Dominick informa que se decía que eran expertos curtidores y peleteros, que cambiaban sus codiciadas túnicas de piel de oveja por túnicas de búfalo y otros productos de las llanuras indias.

Trabajar la esteatita era otro oficio importante de Shoshone. Los arqueólogos han encontrado fragmentos de cuencos y cuencos intactos ocasionales en formas que se asemejan a macetas, cazuelas redondas y recipientes más pequeños del tamaño aproximado de una taza de té. Las pipas, a veces decoradas con grabados, tienen forma de tubo, de cebolla (de perfil que se asemeja a un pequeño jarrón) o de codo. Solo se han descubierto unas pocas cuentas, que van desde el tamaño de un guisante hasta el tamaño de un cuarto.

Mountain Shoshone también fabricaba arcos con los cuernos de las ovejas de las montañas, a veces con un solo cuerno grande, más a menudo con dos. Los exploradores blancos, incluido el capitán Meriwether Lewis, describieron estos arcos en detalle en sus diarios, prestando especial atención a su construcción y ornamentación.

Los arcos aparentemente eran poderosos y mortales. Tory Taylor hizo recientemente un arco de cuerno de oveja con la ayuda de Tom Lucas, un nativo blanco de Wind River Reservation y artesano de réplicas con calidad de museo. Cuando Taylor probó su nuevo arco, informó, "[i] t funcionó dulcemente".

La fabricación de arcos de cuerno de oveja es poco común porque pocos shoshone o blancos saben cómo hacerlos, y también porque los cuernos adecuados son raros. Sin embargo, los residentes de la reserva de Wind River practican una variedad de otras artesanías tradicionales, como el trabajo con abalorios, el curtido a mano del cuero de animales de caza, la fabricación de tambores y lazos de madera. En la actualidad, pocos no nativos están aprendiendo estas habilidades, posiblemente porque no existe un procedimiento para facilitarlo.

Un nombre en evolución

Los antropólogos ahora sugieren que los nombres de las bandas de una variedad de grupos Shoshone — "Sheepeater" es sólo un ejemplo, comenzaron como etiquetas transitorias que denotaban la actividad económica y el lugar, y sólo más tarde se unieron, a veces de manera inexacta o incluso peyorativa, a grupos específicos.

Durante la primera mitad del siglo XX, los etnólogos y lingüistas notaron que los shoshone usaban una variedad de nombres de alimentos para referirse entre sí. Sheepeater Tukudeka en el idioma shoshone, era uno de media docena o más de esos términos. Estos nombres se refieren a la amplia gama de animales y plantas que diferentes personas pueden cazar o recolectar en un momento u otro. Los nombres de los alimentos también pueden haberse aplicado a los residentes de regiones donde predominaban ciertas plantas o animales.

El historiador David Dominick informó que a fines de la década de 1950 Sven Liljeblad, un lingüista del Idaho State College, entrevistó a Northern Shoshone en la reserva de Fort Hall en Idaho sobre estos nombres de alimentos. Un entrevistado identificado como W. G., de 65 años, le dijo a Liljeblad: “Lo que sea que comieron [otros Shoshone] en ese momento es como los llamé. Incluso podríamos llamarlos 'bebedores de café' ". Dominick menciona cinco nombres de alimentos además de Tukudeka.

Por lo tanto, por lo que pudo haber sido una práctica común, una familia extensa que cosecha semillas llegó a ser conocida como "comedores de semillas" para otros Shoshone que vieron lo que estaban haciendo. Un grupo que cazaba conejos se llamaba "comedores de conejos". Cuando un grupo se mudó a un área diferente, el nombre cambió. Por ejemplo, si se mudaban a un área donde abundaban los piñones, se les conocía como "comedores de piñones". Esta es probablemente la génesis del nombre "Sheepeater", que describe lo que casi cualquier Shoshone podría haber estado haciendo, o posiblemente, dónde vivía.

La vaguedad y la confusión acerca de quiénes fueron y son los Sheepeaters parece provenir de relativamente pocas, pero poderosas interpretaciones erróneas combinadas con diferentes observaciones que se afianzaron temprano en la historia de la invasión blanca y continuaron a lo largo del tiempo. Por ejemplo, Dominick cita los informes contradictorios del comerciante de pieles Capitán Benjamin Bonneville y el montañés Osborne Russell, ambos de 1835. Bonneville encontró a los shoshone en las montañas de Wind River y los describió como “una especie de raza ermitaña, escasa en número [y] ... miserablemente pobre ". Por el contrario, Russell vio "algunos indios [Shoshone]" en el parque de Yellowstone, "todos vestidos pulcramente con ciervos vestidos y pieles de oveja de la mejor calidad y parecían estar perfectamente contentos y felices".

La etiqueta de los alimentos se convirtió lentamente en una etiqueta de grupo que finalmente se quedó. Los primeros cazadores y exploradores blancos, y más tarde militares y agentes indios, tuvieron la impresión de que los Sheepeaters eran una sub-tribu distinta de Shoshone que habitaban en las montañas y cuya fuente de alimento predominante eran las ovejas de las montañas. Los hombres blancos que vieron grupos de Shoshone en las montañas se refirieron a ellos como Sheepeaters, sin importar qué animal de caza era más abundante en el área.

A partir de mediados del siglo XIX, grupos de exploradores blancos contrataron guías de Sheepeater en las áreas de lo que se convirtió en el Parque Nacional Yellowstone y sus alrededores. El capitán William A. Jones se refiere a Sheepeaters varias veces en su informe de una expedición de reconocimiento al noroeste de Wyoming en 1873. Esto sugiere que la idea de un subgrupo, llamado Sheepeaters, ya había comenzado a fusionarse en torno a malas interpretaciones anteriores del nombre.

La antropóloga Susan Hughes propone que la etiqueta siguió evolucionando junto con los cambios en la estructura tribal provocados por la presencia de blancos. Antes de que comenzara la era de las reservas en la década de 1860, la unidad política más organizada entre los nómadas cazadores y recolectores Shoshone era la aldea de invierno. Por lo general, estas aldeas no tenían más de 15 familias.

Se formaron alianzas entre estos pueblos, y durante las temporadas más cálidas, grupos más grandes se reunieron para cazar o para funciones sociales, señala Hughes. El liderazgo y la estructura del grupo eran informales y transitorios hasta que los indios de todas las naciones, incluidos los shoshone, se reunieron y viajaron juntos para brindar una mejor protección contra los grupos de blancos. Los indios que negociaban con los funcionarios del gobierno de los Estados Unidos sobre tratados y otros asuntos solían ser líderes tribales. Hughes sugiere que las bandas organizadas con liderazgo formal y permanente parecen haber sido un desarrollo tardío y, en parte, una construcción del hombre blanco.

Para aumentar la confusión, algunos Sheepeaters, los Shoshone del norte, cazaban en el lado oeste de los Tetons en el actual Idaho, mientras que otros, algunos de los cuales se conocieron como Eastern Shoshone, vivían más al este, a veces en Green River Valley y a veces en el Wind River Valley en el actual Wyoming. Los grupos de los shoshone del norte terminaron en la reserva de Fort Hall en Idaho, el Shoshone del este, en la reserva de Wind River en Wyoming. Hasta cierto punto, estos pueden haber sido grupos separados de épocas anteriores, aunque todos los shoshone estaban y están relacionados, independientemente de la diversidad de los lugares de caza y recolección de sus antepasados.

Cuando las bandas Shoshone llegaron por primera vez a la Reserva Shoshone del Este, generalmente vivían en áreas separadas, dice ahora el anciano John Washakie, y ese patrón continuó durante algún tiempo. Las distinciones "se volvieron más borrosas" a medida que la gente se mudó a viviendas modernas, dijo. Actualmente, los Shoshone que ahora se identifican como Sheepeaters remontan su linaje a un antepasado u otro que era Sheepeater, como Togwotee, el guía conocido, por quien se nombra Togwotee Pass.

No hay duda de que los pueblos antiguos vivían en las montañas del noroeste de Wyoming y en el lado occidental de los Teton, probablemente en cantidades significativas. Las líneas de conducción, las persianas de los cazadores, ya sea pozos excavados en el suelo o estructuras de piedra, y los restos de corrales al pie de pequeños acantilados apuntan al pastoreo y la matanza de ovejas de la montaña. También es cierto que los nombres de los alimentos Shoshone comenzaron como etiquetas transitorias que denotaban la actividad económica y el lugar y evolucionaron hasta convertirse en algo más parecido a la identidad de un grupo definido.


Más información sobre los Shoshones

Tribu india Shoshone Una descripción general del pueblo Shoshone, su idioma e historia.

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Leyendas de America

La tribu Shoshone a la que a menudo se hace referencia como Shoshoni o Indios Serpiente, consta de varios grupos distintos, de los cuales hay diferentes bandas. Viviendo originalmente en una amplia zona de la Gran Cuenca y las Grandes Llanuras y compartiendo lenguas shoshone similares, están estrechamente relacionados con los indios comanche, paiute y ute.

A mediados del siglo XVIII, los Blackfoot, Blood, Piegan y Crow al norte y los Sioux, Cheyenne y Arapaho al este estaban mejor armados y tenían un suministro abundante de caballos. Estas tribus en competencia pronto empujaron a los Shoshone hacia el sur desde las llanuras del norte y hacia el oeste de la División Continental.

Los primeros hombres blancos en explorar el oeste fueron los cazadores y exploradores. Sacagawea, una mujer Lemhi Shoshone, condujo a Lewis y Clark por el oeste hasta el Océano Pacífico.

Sacagawea guió a Lewis y Clark en su expedición de 1804-06

Cuando los europeos comenzaron a trasladarse a las áreas de la Gran Cuenca y el Río Snake en la década de 1840, había siete grupos distintos de Shoshone, y muy pocos se veían al este de la División Continental. En ese momento, la tribu limitó sus excursiones al este solo para cazar búfalos, limitando sus estancias a períodos cortos. Cuando los colonos blancos empujaron hacia el oeste, la tribu Shoshone también sucumbió a las epidemias de viruela y otras enfermedades previamente desconocidas para ellos, que diezmaron a la tribu y disminuyeron su poder.

Para entonces, los shoshone del norte y los bannock cazaban en el valle del río Snake, la pradera de Camus y las montañas Portneuf y Sawtooth, mientras que un grupo shoshone llamado Sheepeaters vivía principalmente en el país de Yellowstone. Los Eastern Shoshone, liderados por el Jefe Washakie, pasaron la mayor parte del tiempo en Wind River y Bighorn Mountains.

Otras dos divisiones que tenían culturas similares eran los Goshute Shoshone, que vivían en los valles y montañas al oeste y suroeste de Great Salt Lake y el grupo más grande, los Western Shoshone, ocupaban lo que hoy es el noroeste de Nevada. Otros cuatro grupos, generalmente llamados Northern Shoshone, estaban esparcidos por Montana, Idaho y Utah.

La base de la religión Shoshone era la creencia en sueños, visiones y un Creador y fomentaba la autosuficiencia individual, el coraje y la sabiduría para enfrentar los problemas de la vida en un entorno difícil. La mayoría de las ceremonias Shoshone son bailes similares a las Danzas Redondas de la Gran Cuenca. Los Bannock compartían las prácticas de guerra de los indios de las llanuras, que incluían contar golpes y quitarles el cuero cabelludo a los enemigos. Adoptaron la Danza del cuero cabelludo de las tribus de las llanuras y durante el período de reserva comenzaron a bailar la Danza del sol. Hoy, la Danza del Sol, un evento muy importante, se lleva a cabo cada verano.

Cuando los primeros pioneros mormones comenzaron a establecerse en el norte de Utah, se encontraron con tres bandas principales de shoshone que habían adoptado la mayor parte de la cultura de las llanuras, utilizando el caballo para la movilidad y la caza. Sin embargo, a medida que los granjeros mormones comenzaron a apoderarse de sus tierras tradicionales y más colonos se mudaron hacia el oeste a lo largo de los senderos de Oregón y California, los pioneros se apoderaron de gran parte de sus tierras y desperdiciaron sus suministros de alimentos. Como resultado, Chief Bear Hunter comenzó a contraatacar en 1862 al asaltar los rebaños de ganado mormón y atacar a los grupos mineros que viajaban hacia y desde Montana.

Masacre de Bear River en Idaho

La agresión Shoshone terminó en lo que se conoce como la Masacre de Bear River el 29 de enero de 1863. Esa mañana, el coronel Patrick Edward Connor condujo a unos 200 voluntarios de California de Camp Douglas en Salt Lake City para asaltar el campamento de invierno del Jefe Bear Hunter. Acampados en la confluencia de Bear River y Bear Creek en Cache Valley había alrededor de 450 hombres, mujeres y niños.

Las tropas se acercaron en la oscuridad de la madrugada alrededor de las 6:00 a.m. Después de dos horas de disparos, los indios se quedaron sin municiones y las siguientes dos horas de la batalla se convirtieron en una masacre cuando los voluntarios dispararon indiscriminadamente hacia el campamento. Cuando terminó, 250 de los Shoshone yacían muertos, en comparación con unos 23 soldados que perdieron la vida.

El Jefe Bear Hunter murió en la batalla y el resto de la tribu, bajo el mando del Jefe Sagwitch y los jefes de otras nueve bandas del noroeste de Shoshone firmaron el Tratado de Box Elder en Brigham City, Utah, el 30 de julio de 1863. Después del tratado fue firmado, el gobierno inmediatamente comenzó a obligar a los Shoshone a trasladarse a la recién fundada Reserva India Fort Hall en Idaho. Después de varios años, la mayoría de los Shoshone finalmente dejaron de vagar por sus tierras natales en Utah y se establecieron en la reserva, donde sus descendientes continúan viviendo hoy.

Durante el período comprendido entre 1863 y 1939, las tribus Shoshone del Este y Shoshone-Bannock vieron sus tierras reservadas, que una vez cubrieron cinco estados, reducidas a parcelas que constituían un área una vigésima parte del tamaño de las reservas originales.

Hoy en día, los Shoshone & # 8217 aproximadamente 10,000 miembros viven principalmente en varias reservaciones en Wyoming, Idaho y Nevada, la más grande de las cuales es la Reserva Wind River en Wyoming. La reserva de Wind River ahora consta de aproximadamente 3,500 millas cuadradas y se encuentra en los condados de Fremont y Hot Springs en el centro-oeste de Wyoming. La reserva de Fort Hall de las tribus Shoshone-Bannock se encuentra en el sureste de Idaho. Originalmente abarcaba unos 1.8 millones de acres de tierra, luego se redujo a 544,000 acres.

Más de un siglo después, Eastern Shoshone y Shoshone-Bannock han conservado gran parte de sus tierras tradicionales y conservan sus ceremonias tradicionales, celebrando la Danza del Sol anual en las Reservas de Fort Hall y Wind River. Los miembros tribales también organizan powwows anuales y continúan participando en ceremonias de sudor para orar por las personas, las familias o la tribu.


¿Cuáles son los eventos clave en la historia Shoshone? (con foto)

La Nación Shoshone era una tribu de nativos americanos relativamente pequeña que alguna vez vivió en un territorio que ahora es Idaho, Nevada, Wyoming, Montana, Utah y California. En el apogeo de la historia Shoshone, la población de la tribu ascendía a alrededor de 8.000. La tribu se estableció principalmente en lo que ahora es la región del río Snake de Idaho. A lo largo de la historia Shoshone, la tribu trató de mantener la paz cuando llegaron los colonos. A pesar de que la tribu mantuvo su fin de los tratados de paz, la historia Shoshone está llena de matanzas y luchas.

Uno de los peores eventos en la historia Shoshone fue la Masacre de Bear River, que ocurrió el 29 de enero de 1863. Tres años antes, los granjeros mormones tomaron tierras de algunas tribus Shoshone a lo largo de lo que ahora es la frontera entre Utah e Idaho. Después de que algunos jóvenes nativos americanos tomaran represalias, el coronel Patrick Henry Connor reunió a 200 voluntarios del ejército de un campamento de Salt Lake City.

Connor y sus fuerzas rodearon el campamento de los Shoshone, que pronto se quedaron sin municiones. Los shoshone no fueron rival para las fuerzas armadas que mataron a más de 250 de los shoshone, que incluían mujeres y niños. Las fuerzas incendiaron las viviendas Shosone y también se llevaron sus cosechas y caballos. El evento de Bear River produjo la mayor cantidad de víctimas nativas americanas en una batalla.

El jefe Washakie, el último y más notable líder de los Shoshone, conservó el estilo de vida de su cultura al negociar el Tratado de Fort Bridger de 1868. El tratado estableció la Reserva de Wind River, que comprende más de 2,2 millones de acres (aproximadamente 8,903 millas cuadradas) en la cuenca del río Wind de Wyoming.

La reserva de Wind River es culturalmente significativa, ya que es la única reserva en Estados Unidos donde se permitió a los nativos americanos desplazados elegir el sitio de su hogar permanente. Bajo el mando del jefe Washakie, los shoshone decidieron vivir en el valle de Wind River, que se caracteriza por sus inviernos suaves y abundante vida silvestre. La reserva es una de las más grandes de Estados Unidos.

Uno de los últimos actos importantes del jefe Washakie fue ceder una parte de la tierra en la región noreste al gobierno de los Estados Unidos. La tierra, conocida como Hot Springs, tiene aguas termales naturales en el territorio. Al vender la tierra, el jefe Washakie negoció que todas las personas pudieran visitar el manantial.

Los Shoshone perdieron a su líder en 1900 cuando el Jefe Washakie murió de una enfermedad. Su funeral contó con un tren funerario que se extendía por millas, y el líder fue sepultado con todos los honores militares. Después de la muerte del Jefe Washakie, los Shoshone decidieron eliminar el nombramiento de un jefe y optaron por ser gobernados por un Consejo Empresarial Conjunto elegido.


& # 8220La masacre de Bear River: una historia Shoshone & # 8221 & # 8211 una conversación con Darren Parry

11.16.2020 (Temporada 2: Episodio 6) Habla tu pieza pódcast. Ilustración de arriba: Mirando hacia el este desde [el presunto] campamento indio, alrededor del fotógrafo de la década de 1930 Charles Kelly. Cortesía de la Sociedad Histórica del Estado de Utah.

Parte uno y parte dos combinadas:

Información del podcast: El 29 de enero de 1863, el coronel Patrick Connor y sus voluntarios de California (ejército de los EE. UU., Camp Douglas, Great Salt Lake City, territorio de Utah) cabalgaron por un acantilado cubierto de nieve (ver la fotografía de arriba) y atacaron una aldea de invierno del noroeste de Shoshoni & # 8211 en el Bear River, en la sección más al norte de Cache Valley, a 1,6 km de la actual línea fronteriza de Utah e Idaho, matando a más de 400 hombres, mujeres y niños Shoshone.

En medio de la Guerra Civil (1861-1865) este horrendo evento se convirtió en & # 8220 perdido & # 8221 o quizás mejor dicho, suprimido o justificado por algunos colonos blancos como Dios & # 8217 quiere. Esta banda de la Nación Shoshone, cuyo campamento base era Cache Valley, salvo menos de un centenar de supervivientes, fue aniquilada.

Ingrese a Mae Timbimboo Parry (1919-2007), abuela de Darren Parry, quien fue la matriarca, registradora e historiadora de la Banda Noroeste de los Shoshone. Nieta del sobreviviente de la masacre Pisappih o Red Oquirrh (también conocido como Yeager Timbimboo, nacido alrededor de 1848, muerto en 1937), Mae escuchó y sintió las dolorosas historias de su abuelo. No solo escuchó las historias de Red Oquirrh, sino que también escuchó y grabó las historias de otros sobrevivientes que habló, presentó y presionó en Boise, Salt Lake City y en Washington, DC y asesoró a otros historiadores, incluidos Brigham Madsen y Scott R. Christensen (ambos enumerados en la sección de lecturas recomendadas). Y al igual que su abuelo, Mae contó sus historias a sus hijos y nietos.

Mae, como la describe Darren Parry, & # 8220 se quedó sin tiempo & # 8221 y no pudo tomar sus cuadernos y hacer su trabajo final, es decir, publicar sus relatos, las historias de su gente, sus perspectivas, su conocimiento, con respecto a la masacre. Darren Parry habla con el historiador público senior Brad Westwood, sobre su libro, su amorosa historia de su abuela, los Timbimboos y los Parrys, y lo más importante, sobre su gente que murió y los que sobrevivieron a la masacre del 29 de enero de 1863 en Boa Ogoi.

Bio: Darren Parry es el ex presidente de la Banda del Noroeste de la Nación Shoshone. Él es la fuerza impulsora detrás de la propuesta Northwest Band of the Shoshone Nation. Boa Ogoi Cultural Interpretive Center. Parry served on the boards of the American West Heritage Center (Logan, UT) and the Utah State Museum Board. He has also served on the Advisory Board of the Huntsman Cancer Center (SLC, UT). An educator by training, in secondary education with an emphasis in history, Darren graduated from Weber State University (Ogden, UT). During the last year (2019-2020) he ran for election, unsuccessfully, to the U.S. House to represent Utah’s 1st Congressional District. In 2017 he was a receipent of the Esto Pepetua Award from the Idaho State Historical Society, for one who has preserved and promoted the history of Idaho.

TOPICS DISCUSSED:

(1) The Timbimboo and Parry families, especially Darren’s grandmother Mae Timbimboo Parry,
(2) NW Band of Shoshone’s conversion to Mormonism in 1873,
(3) Why Parry wrote this book,
(4) Description of the Shoshone Band prior to the 1863 massacre,
(5) Mormon colonial setters in Cache Valley, UT prior to the massacre,
(6) US Army Colonel Patrick E. Connor and the story of Camp Douglas (east of SLC, UT),
(7) The 1990s corrective: making the “battle” into what it really was, a “massacre,”
(8) Parry’s personal insights and efforts in the telling the story, Alligning with his third great grandfather Sagwitch’s ways and beliefs.
(9) The story of the January 29, 1863 massacre,
(10) This massacre (1863) in relationship to the Sand Creek Massacre (1864) and the Wounded Knee Massacre (1890),
(11) Discrepancies in accurately counting the Native American dead,
(12) The story and the plans related to the Northwest Band of the Shoshone Nation’s Boa Ogoi Cultural Interpretive Center,
(13) How and why the landscape of the massacre site has changed since 1863 (railroad construction, floods prior to mid-20th c, river course shifting, and canal building)
(14) Financial pledges towards the center by the LDS Church, Utah State Legislature and the Idaho State Legislature,
(15) Changes to the 2021 January 29th commemoration program due to COVID-19 (it will be streamed on-line) and
(16) The back story of the “Battle of Bear River” plaques installed in the 1930s and 1950 (the latter by the Daughters of the Utah Pioneers -DUP) and the DUP 2020 decision to remove and replace the plaque in 2021.

Schematic design, floor plan, Boa Ogoi Cultural Interpretive Center, AldrichPears Associates (Vancover, B.C.) exhibition designers

Recommended Readings and Audio Sources:

Pick up a copy from your local library, or purchase a copy on Amazon The Bear River Massacre: A Shoshone Historyby Darren Parry, (SLC: By Common Consent Press, 2019)

Brigham D. Madsen, The Shoshoni Frontier and the Bear River Massacre (Salt Lake City: University of Utah Press, 1985).

Scott R. Christensen, Sagwitch: Shoshone Chieftain, Mormon Elder, 1822-1887, Utah State University Press, 1999. See USU Digital Commons.

Natalie Larsen, “Washakie Township: The Mormon Alternative to Fort Hall (November 23, 2020) Intermountain Histories, Charles Redd Center for Western Studies at BYU.

Gregory E. Smoak, “The Newe (the People) and the Utah Superintendency [ethnohistorical essay],” in Dale L. Morgan, Shoshonean People and the Overland Trails: Frontiers of the Utah Superintendency of Indian Affairs, 1849-1869 edited with an introduction by Richard L Saunders Utah State University Press (Logan, Utah) 1907 p. 33-57.

Read and listen to the podcast What’s Her Name: The Storyteller: Mae Timbimboo Parry (MAY 11, 2020) What’sHerName women’s history podcast is hosted and produced by Dr. Katie Nelson and Olivia Meikle.

Read and listen KUER Daysha Eaton’s reporting of Speak Your Piece guest Darren Parry, and U of U professor Paul Reeve and Cultural/Natural Resource Manager for Northwestern Band of Shoshone, Patty Timbimboo-Madsen, regarding the massacre and the Northwestern Band of the Shoshone Interpretive Center (Boa Ogoi Center) to be located near the massacre site outside of Preston, Idaho: “Forgotten Shoshone Massacre Story Will Soon Be Told On Grand Scale” (January 31, 2019)

Architects rendering of the Northwestern Band of the Shoshone Boa Ogoi Cultural Interpretive Center GSBS Architects, Salt Lake City, Utah


Native Languages of the Americas: Shoshone Indian Legends, Myths, and Stories

This is our collection of links to Shoshone folktales and traditional stories that can be read online. We have indexed our Native American mythology section by tribe to make them easier to locate however, variants on the same legend are often told by American Indians from different tribes, especially if those tribes are kinfolk or neighbors to each other. In particular, though these legends come from the Shoshones, the traditional stories of related tribes like the Comanche and Ute tribes are very similar.

Enjoy the stories! If you would like to recommend a Shoshone legend for this page or think one of the ones on here should be removed, please let us know.

Issa/Wolf : Creator and culture hero of Shoshone mythology. Like other figures from the Shoshone mythic age, Wolf is usually represented as a man, but sometimes takes on the literal form of a wolf.

Coyote : Wolf's younger brother, Coyote is a trickster figure. Though he often assists his brother and sometimes even does good deeds for the people, Coyotes behavior is so irresponsible and frivolous that he is constantly getting himself and those around him into trouble.

Nimerigar : A violent race of magical little people who were said to kill and eat people.

Water Baby : Mysterious and dangerous water spirits from the mythology of the Shoshone and other Western Indian tribes, water babies inhabit springs and ponds, and are usually described as water fairies who lead humans to a watery grave by mimicking the sounds of crying babies at night. Sometimes they are said to kill babies and take their place as changelings in order to attack their unsuspecting mothers. Water babies and their eerie cries are considered an omen of death in many Shsohone communities.


Shoshoni Tribe

Shoshoni Indians. The most northerly division of the Shoshonean family. They formerly occupied west Wyoming, meeting the Ute on the south, the entire central and southern parts of Idaho, except the territory taken by the Bannock, north east Nevada, and a small strip of Utah west of Great Salt lake. The Snake River country in Idaho is, perhaps, to be considered their stronghold. The northern bands were found by Lewis and Clark in 1805, on the headwaters of the Missouri in west Montana, but they had ranged previously farther east on the plains, whence they had been driven into the Rocky Mountains by the hostile Atsina and Siksika, who already possessed firearms. Nowhere had the Shoshoni established themselves on the Columbia, although they reached that river on their raiding excursions.

The origin of the term Shoshoni appears to be unknown. It apparently is not a Shoshoni word, and although the name is recognized by the Shoshoni as applying to themselves, it probably originated among some other tribe. The Cheyenne name for the Comanche, who speak the Shoshoni language, is Shǐshǐnoats-hitäneo, ‘snake people’ but they have a different name for the Shoshoni. The term Snake seems to have no etymological connection with the designation Shoshoni. It has been variously and frequently applied to the northern bands of the Shoshoni, especially those of Oregon. By recent official usage the term Snake has been restricted to the Yahuskin and Walpapi of Oregon. Hoffman was of the opinion that the name Snake comes from a misconception of the sign for Snake Indian, made by a serpentine motion of the hand with the index finger extended. This he thought really has reference to the weaving of the grass lodges of the Shoshoni, a reasonable assumption, since they are known as “grass-house people,” or by some similar name, among numerous tribes.

The more northerly and easterly Shoshoni were horse and buffalo Indians, and in character and in warlike prowess compared favorably with most western tribes. To the west in western Idaho along Snake River and to the south in Nevada the tribes represented a lower type. Much of this country was barren in the extreme and comparatively devoid of large game, and as the nature of the country differed, so did the inhabitants. They depended for food to a large extent on fish, which was supplemented by rabbits, roots, nuts, and seeds. These were the Indians most frequently called “Diggers.” They were also called Shoshokos, or “Walkers,” which simply means that the Indians so called were too poor to possess horses, though the term was by no means restricted to this section, being applied to horseless Shoshoni everywhere.

None of these Shoshoni were agriculturists. In general the style of habitations corresponded to the two types of Shoshoni. In the north and east they lived in tipis, but in the sagebrush country to the west they used brush shelters entirely, and Bonneville found the tribes of Snake River wintering in such shelters without roofs, being merely half circles of brush, behind which they obtained an imperfect protection from wind and snow. There were many dialects among the Shoshoni, corresponding to the greater or less degree of isolation of the several tribes. They presented, however, no essential differences and were all mutually intelligible.

In 1909 there were in Idaho 1,766 Shoshoni and Bannock under the Ft Hall school (of whom 474 had recently been transferred from the old Lemhi res.), and about 200 not under official supervision in Nevada there were 243 under the Western Shoshoni school, and about 750 not under agency or school control In Wyoming, under the Shoshoni school, there were 816, formerly known as Washaki’s band, from its chief. Deducting about 500 Bannock from these figures, the total Shoshoni population approximates 3,250.


Shoshone of Northern Utah

Fifteen years after the Mormon settlers arrived in Utah, their livestock had so overgrazed the native grasses and seeds that the Indians were starving, noted Jacob Hamblin, one of those settlers. The Great Basin was hardly lush to begin with, but indigenous peoples had survived there for centuries. How did they live on the land? And why was the Euro-American way of living so devastating to the native tribes?

Each group of Native Americans survived by adapting to the resources of its own area. Consider the group now called the Northwestern Band of Shoshone Nation. Earlier, they called themselves kammitakka, “jackrabbit-eaters,” and lived in northern Utah and southern Idaho. They lived in small and fluid family groups, hunting and gathering scarce resources throughout the spring, summer and fall. During the winter, the small groups gathered together into larger camps in areas that provided cover, timber, and food sources to supplement the foodstuffs they had gathered and stored. Often they wintered near hot springs at Battle Creek near Franklin, Idaho or at Promontory Point or Crystal Springs in Utah, erecting brush or tipi homes.

The Northwestern Shoshones were neighbors to two different groups of Shoshone peoples. Those to the north fished the Snake River drainage and depended heavily on bulbs like bitterroot and camas. The Shoshone in western Utah and eastern Nevada lived in a dryer place, relying on foods like pine nuts, grasses, and desert animals.

The Northwestern Band moved between these two groups–after all, the Shoshones were all close relatives–and used the resources of both areas. They fished Bear Lake and the Bear, Weber, and Snake rivers, using spears, gill nets, and basket traps. They snared or shot waterfowl, grouse, coots, and owls, and they snared small animals like wood rats, muskrats, and squirrels. To cook these, they singed the fur off then roasted the animals whole or stuffed.

Large game required other hunting techniques. Working as a group, hunters might drive deer into brush corrals in narrow canyons. They also hunted mountain sheep, stalking or ambushing them or beating on logs to simulate the rams’ rutting battles.

Men often joined forces to hunt pronghorn antelope. A person who was thought to have spiritual power directed the communal hunts. This shaman would visit the herd, sing to the animals, sleep with them, and help drive them to a brush corral, where they could be shot. Large hunts such as this were only held every five or ten years, however, as it took the antelope population that long to recover.

Other animals used by the Shoshone included beaver, elk, porcupines, mountain lions (rarely), bobcats, hares and rabbits, otters, badgers, marmots, and bears. The hunters often took care to avoid killing female animals, birds and fish during times when the animals would be bearing or caring for their young.

Plants were also critical to survival. The Shoshone ate such diverse plants as thistle stems, sagebrush seeds, the leaves and roots of arrowleaf balsamroot, buffalo berries, limber pine seeds, sego lilies, wild rye seeds, Indian ricegrass, cattails, and much more.

Of all the plant foods, pinyon nuts were the most important. The band usually went to Grouse Creek, in northwestern Utah, to gather the nuts in the fall. After they harvested the green cones, they would roast the cones to release the seeds. They would then parch the shells to make them brittle, crack them with a metate, and winnow the nuts with a fan tray. The parched nuts could be eaten whole or ground to make a warm or cold mush.

The Pinyon Harvest was a time of religious ceremonies, and the people regarded the pinyon-gathering areas as sacred. But the Shoshone apparently approached all of their relationships with the land spiritually. Animals killed were often treated ritually, with their heads placed to the east or their organs set out in the brush or trees the dead animals were addressed with special respect. Plants were harvested with prayers and offering. When digging a root, for instance, a Shoshone might leave a small stone or bead in the hole.

According to anthropologists, Great Basin peoples regarded animals and plants as powerful agents that could help or hurt the people. Certain plants–sagebrush, for instance–were used ritually. It was crucially important to the Shoshone to maintain a harmonious relationship between the natural and human worlds. Prayers of petition and thanks, then, were part of everyday life.

These attitudes still persist among many. In 1980 a fieldworker interviewing Western Shoshones for an MX missile environmental impact study wrote that the people had a high attachment to and reverence for the land. The interviewees described the sacred sites on the land but would not identify them, fearing that the sites would be disturbed. They also spoke against the impacts of the MX missile system, saying that “When the is sick, the people are sick.” In the Shoshone view, wrote the fieldworker, the land, water, fish, and fisherman are all holy.

In the past, there was no ownership of land among the Shoshonean people all Shoshones had a right to its resources and all had a stake in keeping well. But the end of this way of life, with its seasonal migrations and small-group cooperation, began when Mormon settlers moved onto the traditional Northwestern Shoshone lands. Also, emigrants hunting and grazing their livestock along the Oregon Trail decimated food sources and polluted streams.

To fill the gap, some Shoshones turned to begging, stealing food, or raiding livestock, acts that they saw as “collecting rent.” Others became more violent, killing Euro-Americans in retaliation. But in the long run these strategies could not sustain the band. The Anglos reached their own goal–to permanently remove the Indians from settlement lands–far more efficiently. The Bear River Massacre was on part of the “solution” to the “Indian problem.”

Another was to move the band onto a 1,700-acre farm at Washakie, in northern Utah, in 1875. There, the people who had successfully hunted and gathered for centuries were taught to build permanent houses and to farm. They learned a different way to live on the land, and although they held on to some aspects of traditional life, in essence they had to give up their own culture and adopt much of the worldview of their conquerors.

With the band relocated onto farms at Washakie, it was not very long before the traditional Shoshone lifeways on the land had disappeared forever.


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