Placa de Astarté de Alalakh

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Triple deidad

A triple deidad (a veces denominado triple, triplicado, triplicado, tripartito, trino o triádico, o como una trinidad) son tres deidades que son adoradas como una. Tales deidades son comunes en toda la mitología mundial, el número tres tiene una larga historia de asociaciones míticas. Carl Jung consideró la disposición de las deidades en tripletes como un arquetipo en la historia de la religión. [1]

En la iconografía religiosa clásica o el arte mitológico, [2] tres seres separados pueden representar una tríada que siempre aparece como un grupo (el griego Moirai, Charites, Erinyes Norse Norns o el irlandés Morrígan) o una sola deidad conocida de fuentes literarias por tener tres aspectos (griego Hécate, romano Diana). [3]


¿Fue la Pascua el nombre de Ishtar?

Se ha engañado a personas sin una base sólida en la historia y la cultura haciéndoles creer que la Pascua es una celebración sobre la diosa Ishtar. Es fácil ver por qué esto es creíble. Ishtar es la diosa patrona de algunas de las culturas dominantes mencionadas en el Antiguo Testamento, y la Pascua se parece mucho a Ishtar. La mayoría de las personas que han hecho incluso un estudio superficial de la cultura babilónica ya saben que tenían a Ishtar en un alto estatus entre los dioses. Habían creado templos para ella. Tenían historias y poemas sobre ella. Incluso consigue un papel en la famosa historia de Gilgamesh y el Gran Diluvio (2000 a. C.). Su nombre también aparece en muchos monumentos del Antiguo Cercano Oriente, como la Estela del Banquete de Ashurnasirpal II (883-859 a. C.). Se escribió mucho sobre ella en la cultura. A continuación se puede encontrar una gran colección de escritos que hablan de Ishtar. Uno debe notar que son bastante antiguos y se remontan mucho antes de que Jesús pusiera un pie en Judea. De hecho, el Imperio Babilónico ya había desaparecido cuando se formó el Imperio Romano. Su conexión con cualquier cosa relacionada con el cristianismo primitivo parece ser puramente mítica. También se notará que las muchas historias de Ishtar pintan una imagen de ella que parece no tener ninguna relación con nada que tenga que ver con la Pascua o sus costumbres.

¿Dónde comenzó toda esta confusión sobre Ishtar?

En 1853, Alexander Hislop publicó un libro titulado & # 8220Las dos babilonias& # 8220, intentando fusionar la iglesia católica romana con la famosa ramera de Babilonia. El libro estaba lleno de lo que la gente moderna llamaría teorías de la conspiración e historia mal investigada. Condena muchas de las prácticas de la iglesia como paganas y la iglesia de ser esencialmente un sustituto del Diablo. Hoy en día, las teorías de Hislop & # 8217 en su mayoría se han extinguido. Sin embargo, algunos grupos han intentado revivir partes de este libro. David Icke, el tipo detrás de la conspiración del pueblo lagarto se ha aferrado al material de este libro, así como a los terratenientes planos y defensores de la KJVO. No hace falta decir que probablemente seguirá siendo pasto de los teóricos de la conspiración durante las generaciones venideras.


La estatua de Idrimi fue descubierta por Woolley en las ruinas de un templo en el sitio de Tell Atchana, el antiguo Alalakh en la provincia de Hatay, Turquía. La estatua había sido gravemente dañada, presumiblemente en un momento de invasión o guerra civil, alrededor del 1100 a. C. La cabeza y los pies de la estatua se habían roto y se había caído deliberadamente de su pedestal.

La estatua está tallada en magnesita dolomítica blanca dura y las cejas, párpados y pupilas tienen incrustaciones de vidrio y piedra negra. El rey, que está sentado en un trono, lleva una corona de punta redonda con banda y protector para el cuello y una prenda con bordes estrechos. Se representa al rey Idrimi cruzando su brazo derecho por encima del izquierdo. Una inscripción cubre grandes partes del cuerpo.

La inscripción de la estatua está escrita en acadio, utilizando escritura cuneiforme. Describe las hazañas del rey Idrimi y su familia. La inscripción cuenta cómo, tras una disputa, Idrimi y su familia se vieron obligados a huir de Yamhad (Aleppo) a la familia de su madre en Emar (ahora Meskene) en el río Éufrates. Decidido a restaurar la fortuna de la dinastía, Idrimi dejó Emar y viajó a Canaán, donde vivió entre los guerreros Hapiru durante siete años, [4] después de lo cual hizo un tratado con el rey de Umman-Manda, reunió tropas y montó una expedición marítima a recuperar el territorio perdido de los hititas. Finalmente se convirtió en vasallo del rey Barattarna, quien lo instaló como rey en Alalakh, que gobernó durante 30 años. La inscripción termina con maldiciones sobre quien profana o destruye la estatua.


Astarte - Diosa de la fertilidad. - Diosa cananea

Astarte es el nombre griego de la diosa de la fertilidad Ishtar. Ella es una diosa de la fertilidad, la sexualidad y la guerra y como la estrella vespertina deificada. A menudo se la representa desnuda, a veces con una luna creciente en la cabeza. Fue adorada en Mesopotamia, Grecia y Egipto, particularmente en su aspecto de diosa guerrera.

Los griegos la asocian con Afrodita y Artemisa, y los romanos en Egipto la conocían como Venus Erycina; a menudo la emparejaban con Anat, una diosa de la guerra.

Astarte Syriaca de Dante Gabriel Rossetti

Astarte Syriaca

MISTERIO: ¡he aquí! entre el sol y la luna
Astarte de los sirios: Venus Queen
Ere Afrodita lo estaba. En brillo plateado
Su doble faja abrocha la bendición infinita
De la bienaventuranza de la cual el cielo y la tierra se comunican:
Y de la inclinación del tallo de la flor de su cuello
Labios cargados de amor y ojos absolutos que destetan
El pulso de los corazones al tono dominante de las esferas.
Portando antorchas, sus dulces ministros obligan
Todos los tronos de luz más allá del cielo y el mar
Los testigos del rostro de la Bella serán:
Ese rostro, del hechizo todo penetrante del amor
Amuleto, talismán y oráculo y mdash
Entre el sol y la luna, un misterio.


El estilo Daedalic

Un nuevo estilo de escultura apareció en Grecia a principios del siglo VII, importado del Cercano Oriente. En el Levante había figurillas votivas de terracota que representaban a Astarté desnudo (Astarté es Ishtar, la diosa de la fertilidad, el amor, la guerra, el sexo y el poder). Estos fueron producidos en masa en moldes. Por lo tanto, eran fáciles de hacer y baratos. En Grecia, la técnica y el estilo se difundieron rápidamente. Pronto, el estilo encontró expresión en otros medios además de la arcilla: madera, marfil, metal y piedra.

Hay algunas figuras masculinas, siempre desnudas, salvo un cinturón. Pero el tema predilecto sigue siendo la figura femenina. A diferencia de la Astarte desnuda, por lo general está cubierta. Es estrictamente frontal, simétrica y estática, de pie o sentada con los pies juntos y con una bata larga con cinturón.

Las verdaderas señas de identidad del estilo se ven en el cabello, la cabeza y el rostro. El cabello toma la forma de un gran triángulo, cayendo frente a los hombros, ya sea en una masa con ondas horizontales o capas (de ahí el término que se le aplica a menudo, Etagenperücke o & # 8220 peluca en capas & # 8221) o en rizos pesados ​​engarzados a intervalos regulares (el Perlenlocken o & # 8220 hilos-de-perlas-trenzas & # 8221). Dentro de este gran tocado triangular, la cara es un triángulo invertido más pequeño. La parte inferior de la cara puede tener la forma de una V o estar redondeada a la de una U. La cara es plana y, a veces, está tan hundida en el cabello que las orejas quedan cubiertas. La parte superior de la cabeza se aplana para mantener la triangularidad, lo que le da un aspecto & # 8220 sin cerebro & # 8221 (Andrew Stewart) y produce una frente baja con una línea de cabello recta. Los ojos suelen ser grandes y bastante altos.

Los ángulos agudos están redondeados y la mayoría de las líneas están ligeramente curvadas, en un movimiento hacia el naturalismo. Sin embargo, el diseño subyacente, el de un triángulo invertido para la cara dentro de un triángulo más grande para el tocado, es inconfundible. (De hecho, una cabeza frontal sola, sin cuerpo, es suficiente para identificar este estilo.) La tensión resultante es descrita así por Martin Robertson: & # 8220 En el período geométrico no se muestra ningún interés en el rostro humano como tal, se trata , si es que lo hace, de manera resumida e impresionista. Aquí [en el arte Daedalic] vemos, como en la pintura de jarrones de figuras negras, la reimposición de la disciplina geométrica en una nueva realización de la naturaleza y es la tensión entre un interés cada vez mayor por las formas naturales y un sentido obstinado del patrón decorativo. propia de una obra de arte que le da al arte griego su carácter peculiar, no sólo en el período Arcaico & # 8221 (Robertson 1.34)

El Daedalic se encuentra entre los períodos Geométrico y Arcaico. ¿Por qué no simplemente & # 8220Orientalizar & # 8221 para que coincida con el período análogo y más o menos contemporáneo en la pintura de jarrones? Después de todo, el estilo fue tomado del Cercano Oriente. & # 8220Daedalic & # 8221 como término en la historia del arte se remonta a principios del siglo XX. Es cierto que la tradición sobre Dédalo el artista se remonta a Homero (Ilíada 18.590-92). Está el constructor de una pista de baile en Creta. Autores posteriores nos dicen que fue nieto del primer rey ateniense Erecteo y creador de asombrosas estatuas realistas, incluso el inventor de la escultura.

Para ellos era natural asociar las estatuas más antiguas con algunas protos heuretes (& # 8220inventor & # 8221), y Dédalo pertenecía al mundo de Homero, la fuente de referencia para la cultura griega primitiva entonces como ahora. El único problema era que Dédalo era griego y, en realidad, los orígenes de la escultura se encontraban fuera de Grecia. Para Sarah Morris, la atribución de la escultura al Dédalo ateniense es otro ejemplo de & # 8220 Orientalismo & # 8221 (Edward Said), que, dando por sentada la superioridad de Occidente, ha negado el crédito a Oriente. & # 8220 La convención moderna recapitula el antiguo rechazo de un papel oriental al sustituir el nombre de un artesano griego para dar cuenta del estilo griego más profundamente oriental & # 8221 (Morris 256). Pero el término es convencional y no es probable que desaparezca.

R. J. H. Jenkins intentó hace mucho tiempo una periodización del arte Daedalic (en Proto-, Temprano, Medio y Tardío) en su Dedalica (1936). Hoy pocos aceptarían su cronología. Aún así, será útil mirar algunos ejemplos del estilo en diferentes períodos y medios.




También representa el Daedalic Medio este torso de una figura femenina, hecha con molde de terracota, de Creta, una de una serie producida allí desde c. 680-625 a. C. El peinado detallado (Etagenperücke) y la anatomía indican una fecha hacia el final de la serie, c. 650-625 AC.



También es tardía esta placa de electrum (una aleación natural de oro y plata) de Kamiros en Rodas, que muestra una diosa abeja. Era una pieza de joyería personal, & # 8220 probablemente llevada colgada en la parte superior de una prenda, sujeta a los hombros & # 8221, según el sitio web del Museo Británico.

Aquí se ha mostrado lo suficiente para mostrar las señas de identidad del estilo Daedalic y la extensión de su distribución fuera de Creta (si es cierto que emanó de esa isla). Los ejemplos mostrados también sugieren los diversos medios en los que encontró expresión: arcilla (terracota), hueso, bronce, electro, oro, madera (rara), piedra caliza, mármol.


Hammurabi y la cronología revisada

El rey Hammurabi es el más conocido de los primeros monarcas de la antigüedad debido a su famoso código de leyes, que se encuentra inscrito en piedra. Este gran legislador de la antigua Babilonia perteneció a la primera dinastía Baby-Ionian que llegó a su fin, en circunstancias envueltas en el misterio, unas tres o cuatro generaciones después de Hammurabi. Durante los siguientes siglos, la tierra estuvo bajo el dominio de un pueblo conocido como los casitas. Dejaron pocos ejemplos de arte y casi ninguna obra literaria. La suya era una época comparable y contemporánea a la de los hicsos en Egipto, y se hicieron varias conjeturas sobre la identidad de los dos pueblos. Incluso se encontró una orla del rey hicso Khyan en Babilonia 1 y otra en Anatolia, 2 una posible indicación del alcance del poder y la influencia ejercida por los hicsos.

Hasta hace unas décadas, el reinado de Hammurabi se fechaba alrededor del año 2100 antes de la era actual. Esta datación fue motivada originalmente por información contenida en una inscripción de Nabonido, el último rey de Babilonia, quien reinó en el siglo VI hasta la conquista de su tierra por Ciro. Mientras que su hijo y co-gobernante, Belsasar, se ocupaba de la administración de la tierra, Nabonido se entregó a una vocación: mostró un marcado interés por la arqueología y excavó los cimientos de templos antiguos en busca de inscripciones antiguas. 3

En los cimientos de un templo en Larsa, Nabonido encontró una placa del rey Burnaburiash. Este rey nos es conocido por la correspondencia de el-Amarna en la que participó. En esa placa, Burnaburiash escribió que había reconstruido el templo erigido setecientos años antes por el rey Hammurabi. Las cartas de el-Amarna, según la cronología convencional, fueron escritas alrededor de -1400. Por lo tanto, si Burnaburiash vivió entonces, Hammurabi debió haber vivido alrededor de -2100.

Cuando los egiptólogos consideraron necesario reducir la Edad de el-Amarna en un cuarto de siglo, la época de Hammurabi se ajustó en consecuencia y se colocó en el siglo XXI antes de la era actual. También se observó: & # 147 El período de la Primera Dinastía de Babilonia siempre ha sido un hito en la historia temprana, porque por él se puede fijar la cronología de Babilonia, con un margen de error razonable. & # 148 4 El período de Hammurabi también sirvió como un hito para las historias de Oriente Medio desde Elam hasta Siria, y se utilizó como guía para las tablas cronológicas de otras naciones.

Dado que las fechas de Hammurabi se establecieron originalmente sobre la evidencia de la placa del rey Burnaburiash encontrada por Nabonidus, que indicaba que el rey Hammurabi había reinado setecientos años antes, la revisión de la historia antigua esbozada en Edades en el caos establecería una fecha mucho más tardía para Hammurabi, ya que coloca la correspondencia de el-Amarna y el rey Burnaburiash en el siglo IX, no en el XIV. Burnaburiash escribió largas cartas a Amenhotep III y Akhnaton, se comportó con altivez y exigió regalos en oro, joyas y marfil. En la misma colección de cartas, sin embargo, hay muchas que hemos identificado como originarias de Acab de Samaria y Josafat de Jerusalén, y de sus gobernadores. 5

Por tanto, setecientos años antes de que esta correspondencia nos llevara al siglo XVI, no al XXI. Además, el final de la Primera Dinastía Babilónica (en circunstancias que recuerdan el fin del Reino Medio en Egipto) señalaría una fecha cercana a -1500, o incluso varias décadas después.

En realidad, se encontró un vínculo de conexión entre la Primera Dinastía Babilónica y la Duodécima Dinastía de Egipto, la gran dinastía del Reino Medio. En Plátanos, en Creta, se descubrió un sello del tipo Hammurabi en una tumba junto con cerámica minoica media de un tipo asociado en otros sitios con objetos de la Duodécima Dinastía Egipcia, 6 más exactamente, de su parte anterior. 7 Esto se considera una prueba de que estas dos dinastías fueron contemporáneas.

En las últimas décadas, sin embargo, una serie de nuevos descubrimientos han hecho imperativa una reducción drástica del tiempo de Hammurabi. Entre los principales factores que exigen un cambio radical en la cronología de la Babilonia temprana y de todo el complejo de Oriente Medio, una cronología que durante mucho tiempo se consideró inexpugnable, se encuentran los hallazgos de Mari, Nuzi y Khorsabad. En Mari, en el Éufrates central, entre otro material rico, se encontró una tablilla cuneiforme que establecía que Hammurabi de Babilonia y el rey Shamshi-Adad I de Asiria eran contemporáneos. Se hizo un juramento por la vida de estos dos reyes en el décimo año de Hammurabi.Los hallazgos en Mari & # 147 demostraron de manera concluyente que Hammurabi llegó al trono en Babilonia después de la ascensión de Shamshi-Adad I en Asiria & # 148. 8

Shamshi-Adad I no podría haber reinado en el siglo XXI, ya que existen listas de reyes asirios que nos permiten calcular las fechas de los reinos. Al ser compilaciones de épocas posteriores, las investigaciones modernas admiten que "las cifras de las listas de reyes no son infrecuentemente erróneas". Pero en 1932 se encontró una lista más completa y mejor conservada de nombres de reyes asirios en Khorsabad, capital de Sargón II. Publicado diez años después, en 1942, contiene los nombres de ciento siete reyes asirios con el número de años de sus reinados. Shamshi-Adad I, que es el trigésimo primero en la lista, pero el primero de los reyes cuyos años de reinado se dan en cifras, reinó mucho más tarde que el tiempo asignado originalmente a Hammurabi, cuyo contemporáneo era.

La lista de Khorsabad termina en el décimo año de Assur-Nerari V, que se calcula que era -745 en el momento en que se redactó o copió la lista. Añadiendo al último año la suma de los años de reinado, como se indica en la lista de reyes desde Shamshi-Adad hasta Assur-Nerari, se calcula que el primer año de Shamshi-Adad fue -1726 y el último año -1694. . Estas podrían ser las fechas más tempranas con un enfoque menos liberal, el tiempo de Shamshi-Adad debe relegarse a una fecha aún posterior.

El resultado expresado en las cifras anteriores requirió una alteración revolucionaria en la cronología babilónica, ya que redujo el tiempo de Hammurabi desde el siglo XXI hasta principios del siglo XVII. La comprensión de que la datación de Hammurabi debe adelantarse en tres siglos y medio creó & # 147 una desconcertante discrepancia cronológica & # 148, 10 que sólo podría resolverse haciendo Hammurabi posterior a Amenemhet I de la Duodécima Dinastía.

El proceso de reducir el tiempo de Hammurabi es un espectáculo emocionante. Sidney Smith y WF Albright compitieron en esta reducción tan pronto como uno de ellos ofreció una fecha más reciente, el otro ofreció una aún más reciente, y así fue hasta que Albright llegó a -1728 a -1686 para Hammurabi, y S. Smith & # 151 colocando Shamshi-Adad de -1726 a -1694 & # 151 apareció para iniciar Hammurabi en -1716. 11

Si Hammurabi reinó en el momento que le asignaron los hallazgos en Mari y Khorsabad, pero según los hallazgos en Plátanos era contemporáneo de los reyes egipcios de principios de la XII Dinastía, entonces esa dinastía debe haber comenzado en un momento en que, según la cronología aceptada, ya había llegado a su fin. En la historia escrita convencionalmente, en 1680 no sólo la XII Dinastía, sino también la XIII, o la última del Reino Medio, había expirado. Según el calendario aceptado, los hicsos (dinastías 14 a 17) gobernaron desde ese año durante un siglo, hasta que, en -1580, la decimoctava dinastía inició la era del nuevo reino.

Anteriormente hemos discutido las dificultades que surgieron después de dejar solo cien años para el período Hyksos.12 El gran cambio de escenario entre el final del Imperio Medio y el Imperio Nuevo hizo que Flinders Petrie afirmara que un período adicional de 1461 años (un período sótico) debe colocarse entre las dos eras, pero esta opinión no prevaleció. Tampoco se mantuvieron como válidas las fuentes históricas (Josephus-Manetho) que asignaron 51 años para el período hyksos ni se dio una consideración a los cambios culturales, como lo defendió HR Hall & # 151, quien abogó durante cuatro o cinco siglos por el período Hyksos & # 151. oportunidad.

Cuando el final de la Duodécima Dinastía se redujo a -1680, no quedaba tiempo para el XIII y con solo un siglo para los hicsos, la parte inferior del Reino Medio aparentemente había alcanzado un nivel por debajo del cual no podía ser razonable o razonable. caído de forma segura. Esto también constituyó una barrera contra cualquier reducción adicional del tiempo de Hammurabi. Sin embargo, se intentó eliminar por completo el período hicsos: de los quinientos once años de gobierno hicsos, tal como los dio Manetón y los conservó Josefo, no quedó ni un solo año. 13 Esta propuesta de eliminación del período Hyksos, aunque realizada por un erudito calificado, fue recibida con reacciones encontradas. Pero incluso esta eliminación no hizo descansar la balanza de la balanza.

Incluso sin una reducción adicional del tiempo de Hammurabi, la reducción de su fecha por parte de Albright y Smith fue suficiente para pedir una reducción general de las fechas asignadas a todo el material de Asia occidental y el Egeo. 14 En consecuencia, se restaron de tres a cuatro siglos de toda la cronología de Asia occidental y el Egeo del período correspondiente al Reino Medio en Egipto. Solo el comienzo del Reino Nuevo no se trasladó desde -1580, porque se consideró como & # 147absolutamente cierto & # 148 y & # 147matemáticamente seguro & # 148. 15

Sin embargo, los hallazgos en Mesopotamia requirieron una reducción adicional de las fechas de la Primera Dinastía Babilónica. En un caso de la cronología de Oriente Medio antes del Imperio Nuevo, se eliminó la fecha de las llamadas tablillas de Capadocia, un total de seiscientos años. En tablillas de Araphkha y Nuzi, se encontraron impresiones de sellos de la Primera Dinastía Babilónica. Estas tablillas datan del siglo XV, & # 147, lo que apunta a una fecha mucho más tardía que la aceptada actualmente & # 148.

Si Hammurabi vivió en el siglo XVI y la Primera Dinastía Baby-Jónica gobernó hasta principios del siglo XV, entonces muchas fechas de la historia temprana deben revisarse aún más drásticamente. Pero el Reino Medio en Egipto no podía rebajarse por debajo de -1580 porque tal cambio haría que una parte del Reino Medio fuera contemporánea del Reino Nuevo.

En mi reconstrucción de la historia antigua, se muestra que el comienzo del Nuevo Reino se corresponde con la última parte del reinado de Saulo, en la segunda mitad del siglo XI. El Reino Medio (XIII Dinastía) terminó no en -1720 o -1680, sino poco después de -1500. El período hicsos recupera su lugar en la historia: se prolongó durante más de cuatrocientos años y corresponde en la historia bíblica a la época de los vagabundos por el desierto, la conquista de Canaán, los jueces y una parte del reinado de Saulo.

Las listas de reyes asirios apoyan nuestra reconstrucción al exponer la necesidad de rebajar las fechas de la duodécima dinastía egipcia. Con Hammurabi perteneciente al siglo XVI, la época de Burnaburiash es en el siglo IX. Este es también el período al que atribuimos la correspondencia de el-Amarna y no el material asirio y babilónico, pero la evidencia bíblica y egipcia nos obligó a mover el comienzo del Nuevo Reino de -1580 a ca. -1040, y la época de el-Amarna hasta ca. -860 hasta -840 o -830.

Los hechos arqueológicos discutidos anteriormente llevan a la conclusión de que la Primera Dinastía Babilónica reinó desde el siglo XVIII hasta principios del XV y fue contemporánea de las Dinastías XII y XIII egipcias y el Reino Medio. El tiempo de los casitas en Mesopotamia corresponde más precisamente al tiempo de los hicsos en Egipto y Siria. La caída de este Imperio Amalecita (Hyksos) derribó su poder & # 147 de Havila [en Mesopotamia] a Shur, frente a Egipto & # 148 (I Samuel 15: 7).

Los descubrimientos de Plátanos, Nuzi, Mari y Khorsabad exigen que el Reino Medio en Egipto se reduzca al siglo XV, y aunque involucran material arqueológico de una época anterior al período discutido en Edades en el caos, dan un fuerte apoyo a la reconstrucción que allí se presenta


Sobre Eshmoun

Este complejo de templos fenicios, dedicado al dios curativo Eshmoun, es el único sitio fenicio en el Líbano que ha conservado más que sus piedras fundamentales. La construcción se inició a finales del siglo VII a.C. y se hicieron adiciones posteriores en los siglos siguientes. Por lo tanto, muchos elementos cerca del sitio del templo original se completaron mucho después de la era fenicia, incluida la columnata del período romano, mosaicos, un ninfeun y los cimientos de una iglesia bizantina. Todos estos edificios dan testimonio de la importancia duradera del sitio.

LA HISTORIA DE Eshmoun

Cuenta la leyenda que Eshmoun era un joven de Beirut al que le encantaba cazar. La diosa Astarté se enamoró de él, pero para escapar de sus avances se mutiló y murió. Para no quedarse atrás, Astarte lo devolvió a la vida en forma de dios. También se dice que la aldea de la tumba del dios joven.

Conocido principalmente como un dios de la curación, la muerte y resurrección de Eshmoun también le dio el papel de un dios de la fertilidad que muere y renace anualmente.

Como dios de la curación, Eshmoun fue identificado con Asklepios, el dios griego del arte médico. Es de la creencia en el poder curativo de Eshmoun-Asklepios y la serpiente que obtenemos el signo de la profesión médica que ahora se usa en todo el mundo. Nuestro caduceo moderno, una entrevista al personal se deriva de estos símbolos.

El caduceo se puede ver en una placa de oro de Eshmoun y la diosa Hygeia (Salud) que se encontró cerca del templo. Muestra a Eshmoun sosteniendo en su mano derecha un bastón alrededor del cual está entrelazada una serpiente. También hay una moneda de Beirut de principios del siglo III d.C. que representa a Eshmoun parado entre dos serpientes.

Durante siglos antes de su excavación, el sitio del templo de Eshmoun se utilizó como cantera. Emir Fakhreddine, por ejemplo, usó sus enormes bloques para construir un puente sobre el río Awwali en el siglo XVII. Hoy solo quedan los cimientos de este puente.

En 1900, una expedición otomana encontró inscripciones fenicias en el área del templo aún no descubierto. Veinte años más tarde se realizaron sondeos exitosos en el sitio y en 1925-26 excavaciones cerca del río descubrieron el piso de mosaico romano y varias estatuillas de mármol de niños que datan del período helenístico (330-64 a.C.). Poco tiempo después, se encontró otra inscripción en letras fenicias con el nombre Eshmoun cerca del río.

A pocos kilómetros del sitio se encontraron inscripciones con el nombre de Bodashtart, probablemente grabadas en la ocasión en la terminación de un importante sistema de canales.

Aunque la tierra alrededor del sitio fue comprada a mediados de la década de 1940 y # 146, los trabajos de excavación serios no comenzaron hasta 1963.

La ruina más imponente de Eshmoun es el templo o complejo del templo (números 1-9 en el plano). Se puede tener una vista general de Eshmoun subiendo la escalera romana cubierta de mosaicos (13).

El acceso al sitio del templo se realiza a lo largo de un camino con columnas romanas (10). A la derecha hay un capitel enorme con cuatro tallas de toros y cabezas n. ° 146 (12), que se remontan al período persa. Fueron colocados aquí en una fecha posterior en un santuario instalado en el patio del templo.

Detalle del mosaico de las cuatro estaciones

El tramo más antiguo es una estructura piramidal con un pequeño tramo de escaleras en su cima y un muro a su derecha (1) que data del siglo VI a.C., cuando las ciudades-estado fenicias estaban bajo la influencia política y cultural de Babilonia.

El segundo y más grande podio (2) fue construido por el rey sidonio Eshmounazar en el siglo V a. C. y probablemente ampliado más tarde por un rey Bodashtart cuyas inscripciones todavía se pueden ver en una de las losas interiores de los enormes muros de contención del templo.

Las aguas curativas del sitio se canalizaron a través de un sistema de canales (3) hacia las cuencas sagradas (4, 5, 6, 9, 11).

Otro templo fue agregado en el siglo III a.C. (7). Todavía puede ver parte del friso original que representa a los adoradores, escenas de caza y juegos de niños y niñas. Cerca del ángulo noroeste del templo se encuentra un santuario de Venus / Astarté (8), también del período helenístico. Dentro de esta pequeña área de 11 x 10 metros, se encuentra un trono flanqueado por dos esfinges, que se conoce como el & # 147Trono de Astarté & # 148. El trono se encuentra en un solo bloque de piedra con una cornisa esculpida en estilo egipcio. Un friso, lamentablemente muy mutilado, representa una escena de caza.

1-Podio neobabilónico original (siglo VI a.C.) y escalinata

2-Podio del último período aqueménico

Sistema de 3 canales

4-Cuenca sagrada (siglo V a.C.)

5-Cuencas secundarias

6-Sitio de rituales sagrados

7-Un templo del siglo III a.C.

8-Piscina de Astarté y trono n. ° 146 (siglo III a.C.)

9 niveles de asientos y lavabo

10-columnata romana (siglo III d.C.)

11-Lavabos de abluciones

12-Santuario con protomos de toro

13-Escalera

14-Patio con porche y mosaicos que representan las Cuatro Estaciones (siglo III a.C.)

15-Ninfas y mosaicos de la Ménade

16-iglesia bizantina

17-Restos de zona residencial

Una adición posterior al templo es una pequeña sala de mosaicos custodiada por una esfinge ahora decapitada. Una inscripción fecha esta sección al 335 d.C.

A la izquierda de la piscina hay una pared de 22 metros de largo con relieves de juerga borracha y un hombre que intenta apoderarse de una gran polla emplumada. Al parecer, era una práctica común entre los griegos sacrificar gallos a Asklepio (Eshmoun).

Durante las eras romana y cristiana primitiva (64 a.C. a 330 d.C.), el sitio del Templo de Eshmoun y sus aguas milagrosas continuaron sirviendo como lugar de peregrinaje. Dentro del sitio del templo fenicio, los romanos agregaron la escalinata procesional (13), los lavabos para las abluciones y una ninfaeun con mosaicos pictóricos, en gran parte aún intactos (15). En los nichos de la fuente hay estatuillas gastadas de tres ninfas.

En el lado izquierdo de la calzada romana, frente al complejo del templo, hay un patio con restos de mosaicos que representan las Cuatro Estaciones (14).

A la izquierda del patio romano se encuentran los cimientos de una basílica del período bizantino, el último período importante representado en Eshmoun (16).

El trono de Astrate, flanqueado por dos esfinges

EL SITIO HOY

No hay concesiones ni instalaciones en el sitio. Sin embargo, la visita se realiza a pocos minutos de Sidón, donde la Casa de Descanso del gobierno, ubicada cerca del Castillo del Mar, sirve comidas de 12:00 a 4:00 pm y de 7:00 a 12:00 de la noche.


Los fenicios eran pueblos semíticos que venían del Levante. Sus principales ciudades eran Sidón, Tiro y Biblos 2. En el primer milenio, vivían a lo largo de una franja costera de 200 km 3, que se adentraba en las montañas del Líbano. En los siglos VIII y VII, las restricciones territoriales impuestas a su tierra natal por otros los obligaron a aventurarse en el extranjero, 4 una necesidad que aprovecharon, convirtiéndose en formidables comerciantes de tintes, madera, vidrio, metalurgia y marfil. Su cultura estuvo fuertemente influenciada por la de sus vecinos, específicamente los asirios, hititas y egipcios. El último de estos grandes imperios en caer, Asiria, fue su eventual caída levantina, siendo la monarquía del gran imperio naval de Tiro 5 los últimos fenicios en huir a las islas. Los nuevos asentamientos fenicios eran a menudo poco más que puertos o enclaves y se encuentran primero en las islas del Egeo 6 y luego alrededor de las costas meridionales del Mediterráneo, mientras que algunos de los últimos se situaron en Sicilia 7 y en España.

Hubo interacción entre el Cercano Oriente y muchas de las islas principales en el segundo milenio, siendo los minoicos y micénicos fuertes potencias navales. Posteriormente hubo una pérdida de contacto entre el Egeo, Chipre y la zona de Siria y Palestina debido a los colapsos causados ​​por los Pueblos del Mar. 8 Sin embargo, hallazgos arqueológicos, como los encontrados en algunas de las islas, indican que la comunicación se restableció con bastante rapidez. Algunos de los primeros marineros griegos de los que tenemos conocimiento son los eubeos. Esto se ve confirmado por los hallazgos de artículos orientales en las tumbas de Eubea de los siglos X y IX, y en los hallazgos graves de sus vecinos inmediatos. 9 A principios del primer milenio, los comerciantes fenicios todavía dominaban los mercados en áreas donde de otra manera su influencia había disminuido, pero se vieron forzados a una mezcla de cooperación y competencia cuando las dinastías locales comenzaron a alentar a otros a ir a sus puertos. Los dos principales centros del Cercano Oriente que visitaron los griegos fueron Tell Sukas y Al Mina. 10 Este último tiene una presencia griega confirmada desde la segunda mitad del siglo VIII, y aquí era un lugar probable para una fertilización cruzada temprana de ideas. 11 En el siglo VIII también hay evidencia de fenicios y griegos entremezclados en Occidente en la colonia eubea de Pithecusae. Creta fue otra área principal de interacción, ya que aquí residían artesanos del norte de Siria. 12 Itanos fue asentada tradicionalmente por fenicios 13 y aquí se encuentra el santuario de Kommos. 14 La población mixta de Creta era conocida en el mundo griego por sus árbitros legales tanto en el período contemporáneo como en el mito. (El cretense Minos era un hijo mítico de Zeus y Europa, 15 y también uno de los jueces de los muertos.) Los cretenses incluso tenían un cargo de rememorador conocido como el poinkastos quien, a cambio de privilegios, se encargaba de recordar todas las leyes de la ciudad, tanto sacras como seculares.

Para descubrir quién influyó en los fenicios, debemos remontarnos al segundo milenio. Los micénicos del Egeo tuvieron una influencia menor, 16 pero las principales influencias vinieron de los hititas y los egipcios, ambos dominantes en el Levante. Fueron principalmente características del imperio egipcio sobreviviente las que se infiltraron en la religión fenicia, con algunas identificaciones entre los dioses egipcios y fenicios. 17 Las influencias egipcias se pueden ver en Beth Shou, Laquis, en Creta, en Kition, donde se descubrió una placa de Bes en uno de los templos, y también en Kommos, donde se encontraron estatuillas de Sekhmet y Nefertum. La influencia egipcia finalmente dio paso a la de Asiria, una potencia en ascenso en la región desde el siglo VIII. Otras culturas semíticas con las que los fenicios se mezclaron y se casaron (judíos, asirios, egipcios y babilonios) agregaron algo a la religión fenicia. De estos pueblos, solo los judíos se mantuvieron a distancia, 18 conservando sus propias tradiciones y probablemente añadiendo algo a la práctica religiosa de los fenicios.

Al abordar la cuestión de las conexiones entre los panteones de Fenicia, el Cercano Oriente y Grecia, uno debe mirar la mitología y la documentación escrita en uso en ese momento. La evidencia griega es más difícil de evaluar, ya que una lengua escrita solo se reintrodujo durante el período orientalizante. El desciframiento de Linear B 19 da algunas pistas sobre la personalidad de los dioses griegos anteriores, algunos de los cuales se identifican en las obras de Homero, mostrando así al menos cierta continuidad entre la religión griega micénica y arcaica. Chipre, Creta, las islas, Anatolia y Grecia eran todas accesibles, y las ideas y prácticas religiosas bien podrían haber fluido libremente entre estas áreas. Es posible que se hayan introducido los primeros mitos, y los dioses de una religión se convirtieron en demonios y monstruos legendarios de la otra, especialmente debido a la ruptura del contacto entre las diversas culturas al final de la Edad del Bronce.

Las ciudades de Fenicia tenían sus propios panteones locales, como puede verse en el desciframiento del texto ugarítico. Los dioses mencionados, El, Dagón y Anat, parecen desaparecer en el primer milenio, para ser reemplazados por Melqart, Eshmun 20 y Reshef, dioses con los que los griegos se identificaban. Los dioses ahora estaban emparejados, 21 aunque en áreas donde había contacto con los griegos, algunos santuarios todavía muestran una tríada de deidades. El emparejamiento de dioses se puede ver en Byblos con Baal Shamen y Baalat Gebal, `` dama de las bestias '', y en Sidón con el emparejamiento de Astarté y Eshmun. Otro dios, Melqart, hijo de Astarte-Asteria, también es adorado en Byblos, así como en su templo en Tiro.

Mitología 22

La difusión de mercancías orientales a través de los puertos del norte de Siria, especialmente el puerto de Poseideón,23 donde se reunían los griegos y los habitantes del Cercano Oriente, desempeñó un papel importante en la creación de la mezcla de mitología hitita y mesopotámica que se encuentra en la religión griega. Los fenicios eran los comerciantes dominantes en este momento y esta tierra una vez había sido fuertemente influenciada por ellos. Sus propios mitos fueron a su vez fuertemente influenciados por sus vecinos, aunque también llevaron consigo prácticas que se originaron en su tierra natal. La difusión de historias a sus socios comerciales y rivales se habría hecho a través de la palabra hablada, ya que la alfabetización no estaba muy extendida.

La siguiente sección analiza los mitos griegos, especialmente los registrados en la obra de Hesíodo, que son paralelos a los encontrados en el Cercano Oriente, y en particular a los textos encontrados en la antigua capital hitita de Hattusas. Primero veremos a los dioses de Hesíodo y cita a Teogonía, seguido de los aspectos de piedras sagradas, serpientes y monstruos, y terminaremos con héroes culturales.

Hesíodo y cita la Teogonía es similar a gran parte del mito de la creación del Cercano Oriente `` Reinado en el cielo '' 24 que se encuentra en la biblioteca hitita de Hattusas. El cuento de Kumarbi aparece en un texto hitita que es anterior a Hesíodo en unos 500 años. Hesíodo y cita la Teogonía sigue la secuencia tan de cerca que es casi seguro que se tomó prestado y, por lo tanto, este aspecto del mito griego muestra aspectos de la mitología babilónica, hitita, hurrita y cananea. Este préstamo debe haber ocurrido en la Edad del Bronce o algún tiempo después y haber sido retirado directamente de los hititas o a través de los estados neo-hititas de Siria. El mito de la creación sigue estas líneas: el primer dios a veces se conoce como Alalu, pero no aparece en el cuento griego, el Cielo Anu / Urano es castrado por Kumarbi / Kronos. 25 Kumarbi / Kronos gobierna durante varios años y engendra tres hijos. Se traga a su descendencia, que incluye un dios de la tormenta y un dios de las aguas, pero en el caso del dios de la tormenta, es engañado para que se trague una piedra. El dios de la tormenta finalmente derroca a Kumarbi quien, en la `` Canción de Ullikumi '', intenta vengarse.

Pilares y piedras: El culto a la piedra tiene una comparación directa con el culto a los pilares, 26 una práctica distintivamente fenicia que, no obstante, tiene algunos paralelos con los primeros cultos micénicos de árboles y pilares, así como una relación con los obeliscos de Egipto.Aquí resulta prácticamente imposible diferenciar entre las verdaderas prácticas fenicias y las de sus vecinas, como lo demuestran los siguientes mitos.

En la leyenda griega, Cronos se tragó a su descendencia con la excepción de Zeus, por quien se sustituyó por una piedra. El niño Zeus fue entonces criado en la isla de Creta, donde sus gritos fueron enmascarados por guerreros, los Kouretes, chocando sus escudos. Entonces Zeus desafió a su padre y lo hizo regurgitar a sus hermanos junto con la piedra que era su sustituto. En Creta, se adora la piedra misma y también se adora una piedra sagrada en Delfos. 28 La historia sigue la misma línea que los mitos Kumarbi mencionados al dorso, donde el dios de la tormenta derroca a su padre, a quien también se le dio una piedra para tragar en lugar de su hijo. El mito del Cercano Oriente no termina aquí, ya que la piedra adquiere un poder propio como resultado de haber estado dentro del cuerpo de un dios. En la Canción de Ullikummi, Kumarbi & cita los intentos de derrocar al dios del tiempo son asistidos por su cuidado de la piedra. Crece rápidamente en el hombro de una figura de Titán, el dios Upelluri, que se identifica con el Atlas griego. Ullikummi, el hijo gigante de la tierra, hace la guerra al dios de la tormenta, atreviéndose a acercarse a las mismas puertas del cielo, una característica que también se ve en la historia de Typhon. En este punto, vale la pena mencionar que para la mente griega, casi todos los demonios nacieron de la tierra y, como tales, representaban un orden antiguo. 29

Serpientes: La serpiente es un emblema recurrente en el mito semítico. Gilgamesh mismo es despojado de su inmortalidad por uno, así como el hombre y las citas caen en desgracia se atribuye a una serpiente en el mito hebreo. Este último tiene matices de la búsqueda de Heracles de las manzanas de las Hespérides que, como la fruta del jardín del Edén, estaban custodiadas por una serpiente. Con la excepción del hebreo, las serpientes y las serpientes a menudo tienen un aspecto doble en el mito semítico, 30 con un aspecto tanto beneficioso como dañino. De manera similar, al observar serpientes, un curandero griego mítico aprendió cómo resucitar a los muertos. El culto de Asclepio está asociado con serpientes, su emblema, el Caduceo, era un par de serpientes enrolladas alrededor de un bastón y, además, una de sus imágenes de culto era una serpiente viva. En Creta, la antigua diosa serpiente se identifica con Afrodita-Pandemos. En Egipto, Isis usa una serpiente para obtener conocimiento de Ra, cuyo gran enemigo es la serpiente Apep. El dios egipcio del conocimiento, Thoth, a quien los griegos identificaron con Hermes, también llevaba un Caduceo.

En Grecia, la serpiente se asoció particularmente con la adoración de las deidades terrestres. Era un emblema de las antiguas prácticas ctónicas, que se centraban en el ciclo de renacimiento y resurrección, representado por la serpiente mudando su piel. Tanto el mito griego como el del Cercano Oriente a menudo describen a las serpientes como monstruosos hijos e hijas de la tierra que deben ser derrotados a medida que se levantan y desafían al dios gobernante. El combate contra esta criatura representó una lucha entre el viejo y el nuevo mundo, aunque este mismo aspecto también lo vio celebrado como un símbolo del Año Nuevo. En Delfos, Apolo luchó y mató a la serpiente Pytho de la misma manera que el dios babilónico Marduk luchó contra la madre de los monstruos, la serpiente Tiamat. Hay más paralelos orientales aquí, con el combate de Zeus y Typhon griegos, 31 y Ninurta y Anzu de Babilonia. El mito de Zeus-Tifón es paralelo al del mito de Ullikumi mencionado anteriormente, incluso en el lugar de la pelea, el monte Casius. El mito central es de un dios luchando contra una serpiente, ya sea una diosa de la tierra y consorte, o un hijo o una hija de la Diosa de la Tierra. El dios finalmente mata con éxito a la serpiente donde otros lo han intentado y han fallado. En algunos casos, el dios primero es derrotado por la serpiente y luego es ayudado por otro, como su hijo. 32 La muerte del monstruo a menudo es provocada por una flecha, de ahí una de las identificaciones con Apolo. El mito hitita también celebra la matanza del dragón. Los héroes tenían una tendencia a luchar contra las serpientes y el primer acto de Heracles fue estrangular a dos serpientes enviadas contra él por la diosa Hera. Él también, con un compañero, luchó y derrotó a Hydra, una criatura de la tierra de siete cabezas e hija de Typhon y Echidna. Una criatura similar también aparece en la literatura semítica que data de la Edad del Bronce.

Monstruos: Algunas criaturas mitológicas fueron compartidas por el Cercano Oriente y el mundo griego, en particular Lamia, Lamashtu, la Gorgona y Gello. 33 Algunos de estos fantasmas fueron asesinados por héroes, pero otros solo pudieron ser rechazados y se han encontrado amuletos orientales para este propósito en tumbas griegas. Lamia es una figura popular del horror, pero no hay una representación griega indiscutible de ella. Se parece a la demonio Lamashtu que roba niños del útero de su madre y es una deidad a la que las mujeres embarazadas deben proteger. En el mito griego, Lamia se convierte en la hija del fenicio Belos, 34 quien en el mito oriental fue maldecido por Ishtar. Hay una representación de ella de perfil, desnuda con los pechos colgando y la cabeza de un león, casi como una amante de los animales. Aquí se parece a la Gorgona griega, Medusa, que se muestra de frente, pero también con los pechos colgando. Algunas de las primeras impresiones de artistas y citas de Gorgonas provienen de Chipre, donde se la representa siendo asesinada por Perseo, que le está cortando la cabeza con el pelo de serpiente. Aquí hay claros paralelos con el asesinato de Humbaba por Gilgamesh. El último de estos monstruos, Gello, se menciona en las obras de Safo y se parece al espíritu maligno sumerio-acadio Gallu.

Héroes culturales y semidioses: Hay claras similitudes entre el Cercano Oriente Ninurta y Gilgamesh, y los héroes griegos Aquiles, Diomedes, Perseo 35 y Heracles. Todos son héroes culturales involucrados en grandes eventos, cuyas acciones representan la superación de grandes obstáculos o enemigos. En el mito del Cercano Oriente, Ninurta realizó 12 trabajos, el mismo número que Heracles. Gilgamesh y Achilles tienen una diosa por madre que los ayuda en momentos de necesidad, y también están conectados con la humanidad y citan la incapacidad de alcanzar la inmortalidad. Aparece otro paralelo en el que ambos hablan con el fantasma de su mejor amigo muerto, pero a partir de ahora los caminos de los dos héroes divergen. Gilgamesh es un sacerdote guerrero, que se asemeja más a Heracles que a Aquiles, siendo un gran héroe al que se le atribuye mucho más que sus acciones en el asedio de Troya solo. Gilgamesh incluso reprende a la diosa Ishtar, y esto también se captura en la Ilíada con Diomedes & quot hiriendo a Afrodita. Heracles, sin embargo, tiene una relación más directa con Oriente Próximo en su identificación con el dios Melqart, cuyo centro de adoración era Tiro. 36 Esta identificación significa que había un culto a Heracles que se remonta a 2300 años, anterior a su existencia en el mundo griego. En sus mitos separados, ambos dioses lucharon contra un león. Otra razón para la identificación ocurre durante el festival anual de los dioses justo antes de la primavera, alrededor de febrero o marzo, que involucraba la cremación ritual que simbolizaba al dios resucitado como un fénix a través del fuego, al igual que Heracles, quien alcanzó su inmortalidad en su pira funeraria. 37 Cada vez que se fundaba una nueva colonia, se construía un templo de Melqart, 38 una práctica similar a la de Grecia. Heracles también se encuentra en el mundo romano como Hércules. Esto puede haber sido solo la adopción romana del semidiós griego o puede implicar algunas influencias fenicias directas, ya que también se han encontrado productos orientales de este período en Italia.

La casa de Kadmus: 39 Kadmos y su familia parecen estar íntimamente asociados con Oriente y casi todas las cosas fenicias. El primer mito es el de su padre Agenor, también padre de Phoinix, el padre de los fenicios. Phoinix era hermano de Syros, Cilix, Cadmus y Europa. Europa fue la madre de los reyes de Creta, mientras que a Siros se le atribuye la fundación de Siria, Cadmo con Tebas y Cilix con Cilicia. Hay un sabor oriental en muchos mitos griegos, y se asumió que muchos de sus orígenes fueron fenicios, probablemente porque fueron los fenicios quienes los introdujeron. Se estableció una conexión entre Creta y Fenicia al hacer de Minos un hijo de Europa. Rhodes también fue incluido en la imagen por un mito que describe que Kadmos 40 está haciendo una dedicación a Atenea aquí. También había una línea hereditaria de sacerdotes fenicios de Poseidón en Ialysos. 41

El tema de otro mito griego pertinente es la sirena Leukothea, 42 la Diosa Blanca. Originalmente una hija mortal de Kadmos, llegó a ser identificada con la diosa de los peces siria Atargatis. Leukothea actuó como niñera del joven dios Dioniso, hijo de su hermana y nieto de Kadmos. Es frustrante que, a pesar de los muchos mitos asociados con Kadmos y de la temprana presencia fenicia en Grecia, esto implica, no hay evidencia arqueológica que lo respalde. 43

Los dioses: las influencias orientales que se ven en los dioses y diosas adorados en Grecia

Esta sección trata de los dioses griegos y señala las discrepancias entre los escritos de Homero y Hesíodo en cuanto al panteón griego. Para complicar aún más las cosas, antes de estos escritos no había un número fijo de deidades griegas. 44 y las divinidades extranjeras podían integrarse y adorarse fácilmente entre los grandes dioses griegos. Las deidades locales también fueron asimiladas pronto, de ahí los muchos epítetos bajo los cuales se adoraba a algunas deidades griegas.

Esta sección rastrea a la diosa Afrodita más oriental y su dios compañero, y luego describe los rasgos del Cercano Oriente que se ven en la adoración de otros dioses y diosas griegos. Continúa con una descripción de prácticas donde se pueden hacer comparaciones e identificaciones, y termina con un resumen de estas prácticas tal como las vieron los griegos.

Afrodita: 45 Afrodita y cita el carácter no helénico se atribuye a los fenicios y, por lo tanto, es la más fácil de identificar con sus contrapartes orientales. La diosa completamente formada probablemente llegó relativamente tarde al panteón griego. Ella es la versión griega de la Gran Diosa del Amor del Cercano Oriente que se puede identificar con lo siguiente: Anaea, Anaitis, Anath, 46 Aneitis, Ashera, Ashtart, 47 Ashtoret, Ashtorith, Astarte, Atargatis, Hathor, 48 Innana, Ishtar, Kilili , 49 Kybele, Nanaea y Tanais. 50 De estas formas, fue adorada en Armenia, Asiria, Capadocia, Egipto, Levante y Persia. No todas las diosas tenían comparación directa y hubo mezclas con la adoración de Artemisa, Deméter, Rea y Cibeles. Anaitis se identificó con el aspecto de fertilidad de Artemisa y Anataea se encuentra como un apellido de Deméter, Rea y Cibeles. Un sitio de culto temprano a Afrodita fue Paphos, 51 que también en algún momento de su historia fue un sitio de culto a Astarté. La identificación de las dos diosas permitió que el sitio de culto fuera tomado por diferentes pueblos que simplemente cambiaron el nombre de la diosa a la que ofrecían adoración. Hubo una mayor similitud entre los cultos de Afrodita y Astarté en el sacrificio de palomas a ambas diosas. Afrodita y citas de culto griego aparece en Chipre 52 y se la llama la `` cipriana ''. 53 Un mito la ve arrastrada por la espuma en las costas cerca de Pafos, mientras que uno de sus epítetos es Afrogena `` Nacido en espuma ''. Afrodita también era conocida como Ourania 54 reina de los cielos 'o' Celestial ', este es un título de Ishtar, la Celestial es una diosa que todo lo abarca de la población. Como una diosa que todo lo abarca, Afrodita fue adorada bajo el nombre de pandemus. 55 El título Ourania también la asocia con Urano, el dios castrado del cielo que en uno de sus mitos de nacimiento es visto como su padre. Este mito la hace nacer del semen del miembro castrado Urano de cuando golpea el mar y hay una representación de una Afrodita barbuda emergiendo de un saco escrotal. 56 Esto lleva a una conexión con otro de sus títulos, Filomedes, que significa amante de los genitales, apropiado para una deidad de unión sexual. También hay una Ishtar y Astarte barbudas, y las diosas tienen un aspecto andrógino. Homer tomó a bordo la mitología oriental de Anu y su esposa como padres de la Diosa del Amor, convirtiendo a Zeus y Dione en los padres de Afrodita, donde Dione es la forma femenina de Zeus. Otro mito hace que Perséfone sea hermana de Afrodita por este mismo linaje. Zeus fue adorado junto con una diosa Dione en Dodona. 57 En la Ilíada, 58 Afrodita apoya a los troyanos y es la madre de Eneas. Para salvar su vida, ella incluso toma el campo de batalla, al igual que Ishtar o Inanna. Homero, sin embargo, tiene poco respeto por Afrodita y cita la destreza en la lucha y ella es una figura de lucha pobre que, como resultado, es herida por Diomedes. 59 Los griegos condensaron la diosa del amor y la guerra en una diosa del amor, con los aspectos del amor acentuados y los de la guerra disminuidos. No hace falta decir que una Afrodita armada aún puede otorgar la victoria, al igual que Ishtar. Los desastres ocurrieron inevitablemente a los amantes mortales e inmortales de la Diosa del Amor, y los amantes de Afrodita y las citas, como Anchises, no fueron una excepción. En el mito del Cercano Oriente, esta es la razón por la que Gilgamesh rechaza el amor de Ishtar, quien se queja con su padre. Ishtar & cita el dios compañero es Dumuzi, mientras que Inanna tiene a Tammuz Kybele, Attis y Afrodita, Adonis. La muerte y el renacimiento están asociados con estos dioses, que a menudo tienen aspectos vegetales en sus personajes. En Grecia, los principales ritos de fertilidad de la vegetación se llevaron a cabo para Deméter, Perséfone y, en menor medida, Dioniso / Zagreus. Deméter asume el papel de las diosas de la fertilidad / tierra del Este, Ishtar e Inanna, que generalmente se equiparan con Afrodita, mientras que Perséfone asume el papel del dios compañero. Otra variante del mito tiene a Ishtar descendiendo al infierno para suplantar a su hermana Erishkegal como reina de los muertos, equiparándola con la ascendencia de Perséfone y Afrodita de Zeus Dione antes mencionada.

Adonis: Adonis es un joven dios de la fertilidad que representa la muerte y el renacimiento en un culto a la vegetación oriental. Es paralelo al dios compañero oriental 62 Dumuzi / Tammuz y al hitita Telipinu. Es un inmigrante semita del panteón griego y, por lo tanto, no se cuenta entre los dioses más importantes. Su culto se estableció en Grecia en el año 600 a. C. y Safo y su círculo conocían su culto. 63 Adon es la palabra semítica para maestro o 'señor' y I significa `` mi '', por lo tanto Adonis se traduce como `` mi señor '' de manera similar, el significado de Baal, con quien comparte rasgos, también es `` señor '' o `` maestro ''. 64 Adonis tiene dos orígenes: Chipre y Byblos. En Chipre, 65 su padre es Cinyras de Paphos o Pygmalion. En Byblos, está Phoinix, padre de los fenicios. Paphos lo ve vinculado a la diosa Afrodita, con quien ya se ha establecido un vínculo. El culto de Adonis, un culto especialmente popular entre las mujeres, se celebraba en los tejados planos mediante la siembra de plantas y la ofrenda de inciensos. También involucró lamentaciones por el dios muerto. El incienso y los lamentos de las mujeres son prácticas idénticas a las que se encuentran en el culto a Baal. En Grecia, gran parte de su papel lo cumple la diosa Perséfone. En Fenicia, su culto suplantó al de Aleyin, 66 un dios de la vegetación e hijo de Baal, que fue asesinado por Mot.

Dioniso: Una llegada posterior al panteón griego, cuyo culto está relacionado con el de Adrasto, otra deidad oriental. Dioniso es un dios de la fertilidad masculino, vinculado a la casa de Kadmus, cuyas conexiones fenicias ya se han establecido. Al igual que Adonis, Dionisio también puede estar vinculado al dios Tamuz, por su asociación con mujeres que lloran. La religión dionisíaca muestra una presencia osiriana cada vez mayor después del 660 a. C., lo que refuerza la conexión oriental.

Hefesto: El dios del fuego y del volcán, Hefesto, era el herrero divino griego, una versión lemniana de los artesanos asiáticos. Es paralelo al dios fenicio Chursor, 68 a quien se le atribuye el mérito de ser el inventor del hierro. En Oriente, la antigua metalistería y la religión estaban conectadas, lo que provocó el surgimiento del dios de la metalurgia. En Anatolia, a finales del segundo milenio, los reyes sacerdotes hititas también eran herreros. 69 La adoración del dios herrero posterior se extendió con el uso del hierro, pero esto también disminuyó su importancia porque la artesanía de los herreros se volvió más accesible. En Grecia, era un dios popular del pueblo que mantenía su posición entre los doce olímpicos, pero su culto era desconocido en la isla de Creta. Sin embargo, tiene una conexión con Chipre y, en particular, con el culto de Afrodita. Hefesto y Afrodita fueron vinculados en la Odisea 70 por Homero, al igual que Afrodita y Ares. Un fortalecimiento de la relación anterior se produce en Chipre, donde, en el siglo XII, se adoraba a dos divinidades relacionadas con las artesanías de metal 71. Este emparejamiento de deidades habría ayudado a conducir a la asociación posterior de Hefesto y Afrodita.

Artemisa: La diosa virgen Artemisa, que probablemente sea identificable en Lineal B, tiene conexiones con Anatolia más fuertes que con Levantina. Sus cultos, 72 especialmente el de Artemisa tauriana, muestran ciertos rasgos que también se ven en el culto a los dioses fenicios. Principalmente, está asociada con el sacrificio humano, lo que la convierte en una maestra de ritos crueles y sangrientos. A veces se la identifica con la diosa guerrera fenicia Anat, aunque sus principales asociaciones son con la diosa Kybele, dueña de los animales. Anat, la diosa hija de Baal, también era virgen. Se deleitaba en la batalla, en paralelo a la diosa leona egipcia Sekhmet, y era una Ares femenina en lugar de una Atenea. La conexión con Sekhmet se ve reforzada por las representaciones de Artemisa con leones orientales en su tren. En la Ilíada Artemisa, como Afrodita, conserva los orígenes de la diosa guerrera oriental, pero Homero 73 reduce este aspecto de ella y cuando es golpeada por Hera, ella huye al padre Zeus. 74 Existe una conexión entre Artemisa y Afrodita que se puede ver en el culto de la Artemisa efesia, que era una diosa maternal de la fertilidad oriental.

Hécate: Otra diosa de origen del Cercano Oriente 75, conocida por Hesíodo 76 como hija de los Titanes. Más tarde fue identificada con Artemisa y se convirtió en aspectada lunar casi al mismo tiempo. Su culto de Laguda 77 en Caria tenía eunucos.

Atenea: La diosa Atenea tiene conexiones mínimas con el Cercano Oriente, aunque desde el siglo VIII, en línea con otras influencias orientales vistas en Corinto, fue adorada con el título Phoinike. 78

Apolo: El hermano de Artemisa también tiene conexiones semíticas orientales, como se mostró anteriormente en la mitología y a través de sus sitios de culto en Chipre. Apolo Kereates era el dios cornudo micénico del templo de Enkomi 79 y se lo identificaba con el dios semítico Reshef o Reep, dios del rayo. La identificación entre los dos dioses se hace porque las áreas de influencia de Reep y Apollo & Quots son sanadoras y plagas, además, ambos son arqueros: Apolo dispara flechas 80 y Reep tizones.A partir de esta y otras pruebas, es seguro decir que las influencias que se ven en el culto de Apolo son una mezcla de cretense, griego y siro-hitita.

Esto se divide en dos partes: seguidores individuales y práctica general. Los individuos pueden dedicarse a dioses particulares y esta sección trata de tres tipos diferentes de seguidores, dos de los cuales, travestis y eunucos, a menudo están estrechamente relacionados. Esta sección selecciona a aquellos seguidores cuyas prácticas pueden considerarse particularmente orientales o donde existe una práctica griega con un fuerte paralelismo con las del mundo fenicio. También se discute el papel estatal de los reyes fenicios en el culto, así como quién cumple esta función en Grecia. Los festivales, las ofrendas, los rituales del fuego y los sacrificios humanos se tratan bajo el título Prácticas generales.

Seguidores

Prostitutas: El culto de Afrodita contaba con prostitutas entre sus seguidores, 81 una copia directa de la práctica oriental en el culto a la Diosa. En el Cercano Oriente, el acto de prostitución era sagrado y las sacerdotisas del culto de Ishtar también eran prostitutas. En la Biblia, tenemos una imagen de Jezabel, una seguidora de Astarté, en una ventana. Ella "se pintó los ojos y se peinó el cabello" en un intento por salvarse de Jehú. 82 Esto recuerda la escena representada en los marfiles 83 encontrados en Nimrud que aluden a las prostitutas de Astarté. La diosa en Persia tenía esclavos que eran sus asistentes y las esclavas eran prostitutas del templo. Los templos egipcios posteriores también tenían sirvientes del templo prostitutas que traían dinero para el templo.

Travestis: Un pequeño número de los seguidores de Afrodita y Astarté eran travestis 84 y algunas representaciones de la diosa a veces andrógina la muestran con barba. 85 En el mito dionisíaco, Penteo se vistió con ropa de mujer y citas para espiar a los seguidores de dios y citas y en la isla de Cos un sacerdote hizo un sacrificio a Heracles con ropa de mujer y citas. 86

Eunucos: Los seguidores de Afrodita / Astarte a veces intentaron copiar el estado andrógino de una manera más dramática y durante el apogeo de un rito orgiástico, se castraron. La castración también se conocía en los cultos de otras deidades orientales, 87 aunque seguía siendo una práctica poco común en Grecia.

Reyes: Los reyes fenicios también eran sumos sacerdotes y fueron responsables de la construcción de templos para los dioses fenicios. El rey Hiram construyó tres templos principales para los dioses fenicios Melqart, Astarté y Baal Shamen y Abibal construyó un templo para Melqart en la isla de Tiro. El número de reyes en Grecia disminuyó en el primer milenio, pero en los lugares donde se mantuvieron, como Esparta, también tenían autoridad religiosa. Donde los reyes habían sido derrocados, como Atenas, había un cargo elegido anual que le daba a un hombre la autoridad religiosa de un rey. La religión fenicia se organizó además en el sentido de que tenía una casta sacerdotal y colegios sacerdotales que tienen un paralelo en Egipto, Persia e Israel 88, aunque no en Grecia. En Oriente, el poder espiritual y el temporal se combinaron, siendo el rey a menudo el sacerdote principal de la deidad más poderosa. La religión griega nunca alcanzó este nivel de organización.

Practicas

Fiestas y procesiones: Estos dos están íntimamente vinculados ya que los festivales a menudo implicaban una procesión en la que un dios o una diosa era sacado de su santuario, como en el Cercano Oriente o Egipto. 89 La mayor parte del año la estatua se guardaba en una parte del santuario, a la que a menudo solo se permitía el acceso a un sacerdote. Los deberes sagrados a menudo implicaban cambiar la estatua y las cotizaciones de ropa y hacer ofrendas de comida. Estas acciones solo podrían tener lugar una vez que los griegos hubieran antropomorfizado a sus dioses y creado estatuas a su imagen. La celebración de Adonis, el Adonia, un festival de 2 a 8 días, tuvo lugar en junio / julio, el mismo mes en que se adoraba a Tamuz en Oriente. Este fue un importante festival del Cercano Oriente que también se celebró en Egipto y correspondió al festival de Año Nuevo y citas de Atenas. Los festivales solo podían ser celebrados por la población durante un período de inactividad en el año agrícola. En el siglo VIII, los corintios celebraron el mes de Phoinikaios. 90 Otro festival ateniense, el Thargelia alude al sacrificio humano en la Grecia continental a mediados del primer milenio, en el sexto día del festival, un chivo expiatorio humano es expulsado de la ciudad o asesinado para lograr la purificación. 91 Plutarco, escribiendo sobre Isis y Osiris menciona holocaustos humanos en Egipto y las escrituras hebreas mencionan que una cabra fue expulsada al desierto.

Ofrendas: Hay dos tipos de ofrendas: votivas 92 y sacrificios. El primero incluye el sacrificio de animales, que solía ir acompañado de ofrendas de primeros frutos, 93 y era común en el ritual semítico.

Rituales de fuego: Esta es un área de la práctica griega donde se evidencian algunas prácticas fenicias y semíticas. Las ofrendas a menudo se hacían a un dios quemándolas y el aire en las ceremonias religiosas a menudo debe haber tenido un olor acre o aromático. Es probable que el incienso como el incienso, mencionado por primera vez por Safo, y la mirra, que se usa para los rituales del fuego, solo se hayan importado a Grecia desde el Cercano Oriente justo antes de mediados del primer milenio. Las ofrendas de incienso eran particularmente comunes en los cultos de Afrodita y Adonis. El verdadero culto al fuego, más que al hogar, pudo haber llegado a Grecia a través de la isla de Chipre, aunque el fuego también es importante en el culto a Hefesto. Los holocaustos, la consumación de la ofrenda en el fuego, son característicos de la religión semítica, 94 la de los semitas occidentales, los judíos y los fenicios. Los griegos usaban holocaustos en relación con sus cultos a los muertos para el dios ctónico Zeus Polieus, primero se quemaba un lechón y luego se sacrificaba un toro, una secuencia familiar entre los semitas. El fuego y la pureza estaban muy estrechamente vinculados en la práctica semítica y se pueden detectar préstamos en los mitos asociados con Isis y Deméter, quienes intentaron inmolar a un rey y citar a los niños para otorgar la inmortalidad.

Sacrificio humano : A medida que avanzaba el primer milenio, esta práctica parecería haber ido en decadencia en la patria fenicia, pero aún la practicaban los cartagineses en la época de las guerras púnicas. El más exigente de los dioses fue el Moloch con cabeza de toro, en cuyos brazos de fuego se entregaron niños. Moloch con sus asociaciones de toros era un dios que pudo haber sido conocido por los cretenses, 95 y por lo tanto también por los primeros griegos. Si esto es cierto, puede estar relacionado con el minotauro 96 del mito griego, derrotado por el héroe Teseo. Los griegos de la Edad de Bronce pueden haber practicado el sacrificio humano, como se alude en Homero, como se ve en Agamenón y cita el sacrificio de Ifigenia a Artemisa y la sustitución de un ciervo en el último minuto. Por tanto, parecería que los griegos utilizaban normalmente un sustituto animal en lugar de un sacrificio humano. Hay un paralelo como en la Escritura judía, Dios le ordenó a Abraham que sacrificara a su hijo Isaac y en el último minuto se sustituyó por un carnero. El sacrificio humano se evidencia en el culto de Hera Akraia con referencia a Medea y fue identificado como influenciado por los fenicios. 97

Resumiendo esta sección y la anterior, hay que señalar que entre los griegos existía una tendencia a vincular los orígenes orientales con Fenicia y, en particular, con la casa de Kadmus. 98 En realidad, era más probable que los mitos se hubieran desarrollado mediante la mezcla de culturas y las identificaciones hechas entre dioses similares en diferentes regiones. La mezcla de mitos significa que las traducciones directas no siempre se lograron y que la historia adaptada para un dios griego puede tener aspectos que contradicen las creencias locales. La mezcla de culturas también vio algunos viejos festivales celebrados en nombre de nuevas deidades y la introducción de nuevas prácticas de culto.

El mundo físico: los signos físicos de las influencias fenicias en la religión griega

Los pueblos que habitaron la península y las islas griegas a finales de la Edad del Bronce, digamos entre 1600 y 1200 a. C., ya eran expertos en arquitectura fina y en la representación a tamaño real de seres humanos y animales tanto en escultura como en pintura. 99 Esto se debió a que las culturas minoica y micénica estaban en contacto con culturas avanzadas del Cercano Oriente, pero con la desaparición de las dos antiguas civilizaciones se produjo un importante declive en las artes. Las habilidades necesarias para las bellas artes se reintrodujeron finalmente en el período orientalizante, cuando el propio Cercano Oriente se había asentado. 100 productos orientales llegaron al mundo griego a través de comerciantes que viajaban por mar. Estos empresarios dejaron dedicatorias a dioses griegos a quienes identificaron con sus propios dioses, o vendieron sus bienes a otros que los dejaron como ofrendas. En algunas áreas, donde se establecieron y establecieron colonias, establecieron sus propios templos que los viajeros griegos podían ver sin visitar el Cercano Oriente.

Arquitectura

Templos: Una teoría citada por muchos eruditos modernos 101 y que no puede descartarse por completo es que los primeros templos griegos se desarrollaron a partir de la antigua casa micénica megaron, y es cierto que la disposición arquitectónica básica es similar. De hecho, el Samian Heraion c800 aC, el primer templo monumental de piedra griego, se parecía a la casa megaron encontrada en Quíos. Aunque posiblemente se basen en el patrón de megaron, los templos tempranos tienen una escala mayor y son similares a los que se encuentran en Egipto. El Heraion 102 era un Hekatompedon, que estableció la longitud canónica de cien pies. En la parte posterior de la cella, la base de piedra de la estatua de culto se colocó ligeramente descentrada. Posteriormente se añadió un peristilo de madera, que fue reemplazado por piedra en el siglo VII, cuando renació la escultura monumental griega. Los cimientos de piedra se encuentran típicamente en los templos griegos tempranos, mientras que las capas superiores y las columnas son de materiales de construcción menos duraderos como madera o arcilla. Podemos mirar a los templos monumentales de Egipto como el origen de estas influencias extranjeras en la arquitectura, con los fenicios como intermediarios.

La arquitectura del Cercano Oriente, especialmente la de los semitas occidentales, presentó un frente unido que impuso estándares de arquitectura e iconografía divina en el Egeo. Incluso en los siglos XIII y XII, estos estilos arquitectónicos fueron adoptados por los micénicos. El dominio semítico occidental se puede ver desde los sitios de Zinjirli, Tell Halaf y Karatepe, donde los hallazgos arqueológicos muestran que durante los siglos VIII y IX gran parte del norte de Siria 103 y el sur de Anatolia sufrió fuertes influencias semíticas. 104 El centro de esto fueron las tierras fenicias y desde aquí se difundieron nuevos motivos, aunque con tal continuidad que el arte del primer milenio le debe mucho al segundo. 105

El estilo posterior de los templos fenicios y de influencia fenicia se puede ver en los siglos XIV, XIII y X. El templo del siglo XIII en Alalakh tenía una antecámara y una cella, mientras que tanto el templo de Hazor del siglo XIV como el templo de Salomón 106 del siglo X tenían dos antecámaras antes de llegar a la habitación en la parte trasera. El templo de Salomón era largo, con un patio situado al frente que contenía una pila o cuenco de agua lustral y un altar para el sacrificio. La puerta del templo estaba flanqueada por dos columnas de bronce con nombre. 107 El templo estaba dividido en tres partes y un sacerdote entraba más atrás en el templo hasta llegar al área Santísima en la parte de atrás, una habitación oscura y cuadrada a la que se llegaba por una puerta cubierta por una cortina. La sala central era rectangular y tenía un altar dorado y una mesa de cedro. Antes de que los griegos antropomorfizaran a sus dioses, el mundo griego no conocía templos como estos, aunque eran comunes en el Cercano Oriente. Así, el templo griego como hogar del dios 108 que tenía la imagen de culto en la naos fue una creación del siglo VIII. 109

La arquitectura y la construcción de templos era un área donde ciertamente se podían sentir las influencias fenicias y "los propios griegos remontaron gran parte de sus originales a orígenes orientales, a Egipto y las comunidades fenicias del Levante". 110 Los templos del Cercano Oriente eran grandes construcciones de piedra y ladrillo, y las hileras inferiores eran generalmente de piedra elaborada con ortostatos y frisos. Fue en las islas griegas donde se vieron algunos de los primeros templos, ya sea construidos por fenicios o por aquellos que conocieron o vivieron con estos comerciantes en Chipre, griegos, fenicios y otros convivieron uno al lado del otro. La arquitectura temprana de los colonos en Chipre era una forma de arquitectura monumental, como se puede ver en los complejos de templos de Palaipaphos, Kition y Enkomi. 111 El uso de las formas cananeas de construcción de templos por parte de los micénicos fue reforzado por los colonos fenicios posteriores y, desde finales de los períodos chipriota II y III 112, Kition refleja estas influencias anteriores. Kition era un asentamiento fenicio bien establecido en el siglo IX, con un templo a una diosa de la fertilidad a quien los fenicios identificaron con su diosa Astarté. Otro templo chipriota, el de Afrodita en Paphos, fue establecido por fenicios de Askalon. La presencia fenicia llegó aquí a principios del primer milenio, pero el sitio del templo se estableció por primera vez al final del período micénico. Cuando los fenicios llegaron a Chipre, las tradiciones chipriotas quedaron sumergidas por debajo de las de Oriente y se hundieron aún más en el olvido con la llegada de los griegos occidentales, ya que Chipre se convirtió en un lugar intermedio entre Oriente y Occidente.

Pilares: Los micénicos no habían necesitado templos, sus lugares de culto eran sitios naturales o habitaciones dentro de las casas. Sus dioses estaban representados por elementos naturales como árboles 113 y pilares 114, esta característica era paralela a las prácticas de culto fenicio contemporáneo en las que las piedras sagradas desempeñaban un papel importante. En la arquitectura fenicia, la columna cumplía una función ritual más que puramente estructural, con pilares que posiblemente representaban a dioses. Los registros muestran que el hijo de Abibal 115 erigió una columna de oro en el templo de Baal Shamen (griego Zeus Olympus). En Kition había dos pilares independientes a cada lado de la abertura central, así como 28 que formaban el soporte de un par de pórticos. Las formas baetílicas del dios están presentes en Creta, y Cyrenaica tiene un pequeño altar baetílico. 116 Se pueden ver conexiones micénicas desde Creta, donde hay una estalactita en la cueva a la diosa Eileithya en Amnisus. 117 Tres pilares en el santuario de Kommos pueden haber representado una tríada de deidades, una de ellas posiblemente Artemisa. Una prueba más del carácter sagrado de los pilares proviene de las representaciones de los pilares en los anillos. 118 La adoración de pilares y los santuarios de pilares fueron particularmente comunes en el área de Siria y Palestina en el segundo milenio y se mencionan en las escrituras hebreas como masseba 119 o baetyls independientes. 120 Estos mostraron algunas similitudes con los obeliscos de Egipto. También hay un estilo egipcio que data del siglo VII. 121

Santuarios del pilar: El templo B en Kommos 122 es uno de nuestros mejores ejemplos de santuario de pilares. Parece estar inspirado en modelos fenicios y se destaca en Creta, porque a diferencia de Chipre, no hay santuarios de pilares de Creta indígenas. Se utilizó por primera vez hacia el 800-760 a. C., un período en el que los fenicios parecían haberse expandido hacia el oeste. En comparación con otros pilares orientales conocidos, los de este santuario tripilar son relativamente pequeños. Hay similitudes con el pilar de Kition y un solo pilar encontrado en un templo griego del siglo VII en Sukas. No parece haber habido una adopción generalizada del culto en columnas por parte de los griegos posteriores que se puede ver en los santuarios tripartitos minoicos. Otro santuario, en Byblos, fue un importante centro de adoración de pilares, y el culto de pilares todavía se puede rastrear en Sarepta desde un santuario de Tanit-Ashtart del siglo VIII. Había entre una y tres columnas en Bit Hilani y Tiro tenía dos columnas de oro y esmeralda que flanqueaban el frente de la tumba de un dios.

Decoración y estilos: Aparecieron nuevas características en el arte y la arquitectura de este período: el loto, el labrado, la palmeta, la espiral y la roseta. 123 Estos estilos orientales se veían comúnmente en templos tempranos y en representaciones de santuarios como la encontrada en Idalion 124, que mostraba dos columnas coronadas de loto. Chipre también produjo capiteles protoeólicos con la palmeta fenicia. Los prototipos de capiteles eran esencialmente orientales, al igual que la mayoría de las formas arquitectónicas, aunque no se copiaron todos los tipos orientales. Los nuevos estilos artísticos griegos que utilizaban prototipos orientales aparecieron después del año 750 a. C. 125, cuando Asiria estaba en auge. La propagación desde Egipto de la capital proto-iónica en forma de flor de loto se produjo en el siglo X cuando entró en Fenicia y de aquí llegó a Chipre y Jonia. 126 marfiles fenicios muestran esta palmeta, al igual que las pilastras 127 de Chipre y un capitel de piedra encontrado en Arkades en Creta.

Ortóstatos y relieve de frontones: Los templos del Cercano Oriente usaban ortostatos, como los encontrados en Tell Halaf que datan del siglo IX. Los palacios, templos y otros edificios públicos de los neo-hititas en el norte de Siria se adornaron típicamente con muchos relieves tallados en ortostatos colocados a lo largo de las paredes inferiores. Desde la segunda mitad del siglo VIII, se pueden ver más conexiones entre motivos decorativos en sellos, relieves vistos en Karatepe y tumbas en Pithekoussai. 128 Además, las figuras de la estela siria muestran similitudes con el relieve encontrado en Kommos B. También se puede establecer una conexión del Cercano Oriente entre uno de los ortostatos de Tell Halaf y el frontón de piedra caliza del Templo A del siglo VII en Prinias. El ortostato representa el asesinato de Humbaba 129 por dos héroes y los estilos de los asesinatos son similares. El templo A también tiene un friso de caballos, un friso en relieve menor del tipo oriental, y es probable que estuviera al nivel del suelo en lugar de alrededor de la parte superior, ya que los caballos tienen patas anormalmente largas. 130

Imagen: La imagen de culto es común en la religión de los semitas occidentales, egipcios y mesopotámicos, y desde las últimas etapas de la civilización minoica-micénica aparecen estatuillas de diosas. Desde la Edad Media griega no hay imágenes de los dioses hasta el siglo VIII, cuando se empezaron a fabricar estatuillas 131 de bronce y arcilla. Estas primeras imágenes tendían a ser básicas, como el Apolo de Amyklai que tiene forma de pilar, o en el estilo guerrero con escudo, lanza o lanza. 132

Estatuaria humana de tamaño natural: Con el establecimiento del panteón griego en las obras de Homero y Hesíodo, surgió el deseo de representar a esos dioses como estatuas de tamaño natural que mostraban rasgos que facilitarían la identificación de qué dios era cuál. Hay estatuas de bronce sirio-hititas del dios guerrero blandiendo su arma en su mano derecha.De la misma manera, las primeras representaciones de Zeus y Poseidón llevan un arma, un rayo y un tridente, respectivamente. Las primeras estatuas probablemente fueron talladas en madera, y luego se produjeron en piedra caliza, un medio casi tan fácil de tallar como la madera. Esta estatuaria temprana a menudo copiaba las formas establecidas en las ofrendas votivas. Las influencias orientales fueron fuertes y a veces se nombra a Egipto 133 como el origen de las estatuas, ya que los dioses egipcios estaban representados predominantemente en piedra. Los kourai se usaban a menudo para delimitar tumbas o para representar a los adoradores en presencia permanente de sus dioses. Una de las primeras piezas encontradas, la diosa Auxerre, cae en un área entre la ofrenda votiva y la imagen de culto. Es una estatua de piedra caliza de varios pies de altura y bien puede haber cumplido una función similar a las actuales Madonnas católicas. Su estilo es típico de la mano de obra Daedalic, ya que comienza a alejarse de una copia directa de un original sirio. Su representación sigue siendo típica de una pose de fertilidad Astarte con senos pronunciados con un brazo levantado y atravesado por el cuerpo. Su nariz es alta, tiene una cara triangular y su cabello similar a una peluca muestra una influencia más siria que egipcia. La estatua también muestra rastros de pintura, y la policromía parece haber sido la regla en la escultura independiente y arquitectónica. La escultura griega de tamaño completo solo comenzó hacia el 660 a. C. y parece seguir las modas egipcias en la postura de la figura masculina.

Guardianes del templo: Con referencia a los griegos, los guardianes del templo comprenden dos tipos principales: diosas del dintel y felinos guardianes. La diosa griega del dintel estaba generalmente en una escala similar a la diosa Auxerre, y similar a las encontradas en el Cercano Oriente, una diosa sentada encontrada en Catul H y k tiene claras similitudes con Hera en Tirinto. En el templo de Atenea en Gortina había un ejemplo inusual de una figura de piedra de tamaño natural de una diosa sentada. Este templo era un edificio rectangular que data del 800 a. C. y fue construido según una tradición del norte de Siria. Las influencias del Cercano Oriente también se pueden ver en la diosa de piedra caliza sentada de Prinias 134 de 650-625 a. C. Por lo general, en el Cercano Oriente, los leones de piedra se usaban para proteger las puertas de los templos y palacios. También en el mundo griego, los leones guardianes realizaban las mismas funciones en Prinias y cerca de la tumba de Menecrartes en Corcyra, 135, donde se descubrió un león de piedra caliza. Esta última pieza es de mano de obra temprana y tiene un tratamiento formalizado de la cabeza, lo que sugiere que probablemente se hizo a partir de una descripción de la bestia, ya que no es probable que el artista haya visto un león. La adopción griega de la escultura animal estaba bien desarrollada a finales del siglo VII.

Arte

Las influencias orientales y fenicias se pueden ver en el ajuar funerario y en los santuarios griegos donde los hallazgos más comunes son las ofrendas votivas. Los fenicios se ganaron una reputación como artesanos y sus obras se encontraron en palacios reales en todo el Cercano Oriente. Se destacaron particularmente en la talla de marfil y los artículos que producían se usaban a menudo como decoraciones o votivas. En el siglo VIII, esto se tradujo en un mayor número de ofrendas a los dioses.

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  93. E.V. Rieu (1973): Homero la Ilíada. Penguin, Londres. 469 páginas.
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  95. Henri Stierlin (1984): El Atlas Cultural de Grecia. Aurun Press Ltd, Londres. 96 páginas.
  96. Joseph W. Shaw
  97. & # 9 (1978): & quot; Santuario tripartito minoico & quot AJA 82 429-448
  98. & # 9 (1980): & quotExcavaciones en Kommos (Creta) durante 1979 & quot. Hesperia 49, 207-250.
  99. & # 9 (1989): "Fenicios en el sur de Creta". AJA 93, 165-183.
  100. Evelyn Lord Smithson (1968): "La tumba de una rica dama ateniense ca 850 a. C." Hesperia 37, 77-116.
  101. REAL ACADEMIA DE BELLAS ARTES. Tomlinson (1976): Santuarios griegos. Paul Elek, Londres. 150 páginas.
  102. Gocha R. Tsetskhladze Franco De Angelis (Eds.) (1994): La arqueología de la colonización griega. Ensayos dedicados a Sir John Boardman. Comité de Arqueología de la Universidad de Oxford, Oxford. 149 páginas.
  103. William A. Ward (Ed.) (1968): El papel de los fenicios en la interacción de las civilizaciones mediterráneas. Artículos presentados al Simposio Arqueológico de la Universidad Americana de Beirut, marzo de 1967. La Universidad Americana de Beirut, Beirut. 152 páginas.
  104. Sir Leonard Woolley (1953): Un reino olvidado Penguin, Londres. 200 páginas.
  105. James C. Wright (1987): "Terraza del templo en el Argive Heraeum". JHS 107, 188-201
  1. Volviendo a la primera parte del ensayo 1 Muchos autores antiguos y algunos posteriores simplemente afirman que hubo una influencia oriental sin llegar a fundamentar tales afirmaciones. Por lo tanto, estos autores no aparecen en la bibliografía a menos que tengan material escrito que pueda haber sido incluido en la segunda sección bajo Signos físicos de la influencia fenicia en la religión griega. Véase también Cambridge Ancient History (1925) Volumen III página 639 para un comentario similar.
  2. Otras ciudades incluyen Sarepta, Marathus, Berytus y Ecdippa.
  3. En el segundo milenio, la franja costera fenicia tenía hasta 500 km de largo, pero esto estaba sujeto a cambios debido a que las grandes potencias de la región circundante usaban el área como campo de batalla.
  4. El giro hacia el comercio y los asentamientos de ultramar también se puede ver en Jonia, donde en los siglos VII y VI, la presión de Lidia y Aqueménida sobre la tierra llevó a las ciudades griegas a explorar y colonizar el Mar Negro.
  5. El rey fenicio de Tiro huyó a Chipre cuando su ciudad fue invadida por los asirios, una acción que habría fortalecido enormemente las influencias fenicias presentes en la isla.
  6. Se ha confirmado una presencia fenicia en Rodas, Creta y Chipre.
  7. Las ciudades de Motya, Panormo y Solunto.
  8. Este período, que comienza alrededor del 1200 a. C., se corresponde con el cambio de la Edad del Bronce a la Edad del Hierro. Un nuevo pueblo, los filisteos, descendientes de los pueblos del mar llegaron al Levante. Trajeron consigo a sus propios dioses, algunos de los cuales fueron identificados y llevados a bordo por los fenicios. También monopolizaron el trabajo del hierro en esta región durante los siguientes siglos.
  9. En Lefkandi, se encontraron cuencos con una elaborada palmeta o árbol de la vida, así como colgantes que representan a la diosa egipcia Isis y una diosa con cabeza de león. Los artículos fenicios también se encontraban entre los encontrados en la tumba de una rica dama ateniense que data del 850 a. C. y otras tres tumbas de Kerameikos. Véase Evelyn Lord Smithson (1968): "La tumba de una rica dama ateniense c850 aC" Hesperia 37. p 82-83. y J.N. Coldstream (1977): Grecia geométrica. páginas 55-56.
  10. Dunbabin (1948): "La historia temprana de Corinto" JHS 68. página 66. Dunbabin defiende a los corintios en lugar de a los eubeos como los primeros comerciantes griegos, debido a los hallazgos de cerámica de Corthianising en este sitio. Homann-Wedeking (1968): La Grecia arcaica está de acuerdo con esta línea para los griegos en el Levante. Véase también Woolley (1953): A Forgotten Kingdom páginas 172-192 y Boardman (1980): The Greeks Overseas páginas 38-54.
  11. Ver Dunbabin arriba. Los corintios identificaron al héroe local Melikertes con el dios sirio Melkarth.
  12. Shaw (1989): "Fenicios en el sur de Creta". AJA 93, 165-183. Y Shaw (1980): & quotExcavaciones en Kommos & quot; Hesperia 49207-250. Shaw ve menos evidencia de fenicios en Creta que Boardman.
  13. Harden (1963): Los fenicios página 61.
  14. El santuario de Kommos se analiza más a fondo en santuarios de pilares.
  15. Para conocer el origen de Europa, consulte Kadmos.
  16. Se trata principalmente de similitudes en las prácticas y gran parte de él está cubierto por pilares y piedras, santuarios de pilares y pilares.
  17. D. Harden (1963): Los fenicios. página 84. Baalat de Byblos se identificó con Isis / Hathor.
  18. Por las referencias bíblicas sabemos que la hija de Ithobaal, Jezabel, se casó con Acab de Israel, y que en Samaria se adoraba a deidades cananeas como Baal. Sin embargo, hubo una reacción de los sacerdotes judíos contra estos nuevos dioses que resultó en la caída de la casa de Acab. En la relación greco-fenicia, no hay nada comparable a esto.
  19. Guthrie (1959): "La religión griega temprana a la luz del desciframiento de Linear B" Boletín del Instituto de Estudios Clásicos. 1959 No 6. Página 36.
  20. Eshmun es una deidad cuya adoración parece haber sido introducida en Fenicia en el siglo VII cuando se hizo la identificación con los dioses griegos. Sus rasgos lo convierten en una figura parecida a Adonis y Asclepio.
  21. Para cambios de tríadas a pares de deidades, ver Moscati (1968): El mundo de los fenicios y Aubet (1993): Los fenicios y Occidente. pág. 126. Véase también Shaw, quien establece paralelismos entre una tríada griega de deidades (Apolo, Artemisa y Leto) y agrupaciones de dioses fenicias o egipcias.
  22. Jan Bremmmer (Ed.) (1988): Interpretaciones de la mitología griega. Routledge, Londres. 294 páginas.
  23. Gurney (1975): Los hititas, página 194.
  24. Burkert (1988): Interpretaciones de la mitología griega & quot; Mitología oriental y griega & quot, páginas 19-21.
  25. Gurney (1975): Los hititas p 191.
  26. Para obtener más información sobre cultos y santuarios, consulte pilares y santuarios de pilares.
  27. En la cueva de Idaean se han encontrado escudos de bronce de estilo orientalizante. Tienen un motivo del árbol de la vida.
  28. Gurney (1975): Los hititas p 191.
  29. Jane Harrison (1962): Prolegómenos al estudio de la religión griega p235.
  30. Había una pareja de serpientes vistas tanto en la mitología babilónica como en la griega. Esta pareja fue Tiamat y Qingu en Babilonia y Pytho y Typhon en Grecia.
  31. Typhon en Hesiod Theogony 820-880. Burkert en notas al pie cita Theogony 820-868.
  32. Similitudes con el mito del dragón Illuyankas. Gurney (1975): Los hititas, páginas 181-182 y Burkert (1985): Notas al pie de la religión griega. Apolodoro 1. 39-44.
  33. W. Burkert (1992): La revolución orientalizante p 82-83
  34. W. Burkert (1992): La revolución orientalizante p 82-83
  35. Para los vínculos entre Perseo y Gilgamesh, vea máscaras y Gorgonas en las páginas 27 y 28.
  36. Rawlinson (1953): Fenicia página 114.
  37. Contenau (1949): La Civisation Phenicienne pág. 94. Y Moscati (1968): El mundo de los fenicios pág. 35.En el mito fenicio, Iolaus-Eshmun resucitó al dios Heracles-Melqart, al igual que el griego Asclepio revivió a Heracles.
  38. Esta práctica tiene paralelo en Grecia y es especialmente fuerte en el Mar Negro. Aquí el dios es Apolo, la deidad principal de Mileto, el centro de la ciudad en la colonización de ultramar de Jonia.
  39. Para Kadmos, lea también Cadmus o Kadmus. Para el mito relacionado con Kadmos, véase Harden (1963): The Phoenicians. p57.
  40. E. Craik (1980): El Egeo dórico. página 54.
  41. Coldstream (1969): "Los fenicios de Ialysos". Boletín del Instituto de Estudios Clásicos 16, 1-7.
  42. Burkert (1985): Religión griega, página 172.
  43. (1975): Historia antigua de Cambridge. Vol. II y Cambridge Ancient History Vol. III 2a edición página 7.
  44. W. Burkert (1991): Antropomorfismo & quot; Homero & # 8217: Narrativa y ritual & quot; En nuevas perspectivas en el arte griego temprano p. 83. El número se fijó en 12 y es el mismo que se encuentra en la mitología hitita. Una asamblea de dioses también era característica del texto ugarítico.
  45. W. Burkert (1985): Religión griega Afrodita p 152-156
  46. Innana es sumerio, Anath es cananeo e Ishtar acadio.
  47. Ashtorith es semita occidental y hay referencias bíblicas a Astarte, Ashtart y Ashtoret.
  48. Harden (1963): Los fenicios p. 84. En Byblos, Hathor y Baalat se identifican como la misma diosa.
  49. Mallowan (1978): Los marfiles de Nimrud p 33.
  50. Muchos de estos nombres se enumeran en Robert E. Bell (1991): Women of Classical Mythology. p53 bajo Afrodita.
  51. La situación en Kition parecería ser similar.
  52. Cotterell (1985): Origins of European Civilization página 129. Los dos sitios principales son Amathos y Paphos.
  53. Odisea VIII.
  54. W. Burkert (1985): Religión griega p 155.
  55. Arthur Cotterell (1985): Orígenes de la civilización europea. página 131.
  56. H Payne (1940): Perachora pl 102 no 183a citado en Burkert Greek Religion pie de página 30 p 155.
  57. (1975): Historia antigua de Cambridge. Volumen II parte II página 904.
  58. El juicio de París. Helen fue la recompensa de Afrodita para Trojan Paris por decidir a su favor.
  59. Homero Ilíada V 364.
  60. Afrodita Areia & # 8216la guerrera & # 8217 adorada en Esparta. Pausanias 3.17.5.
  61. E.O. James (1960): Los dioses antiguos p 80.
  62. E.O. James (1960): The Ancient Gods p 308 y Moscati (1968): The World of the Phoenicians p 33 ..
  63. Burkert (1985): Religión griega p 167.
  64. Para el significado de Adonis, ver Rawlinson (1953): Phoenicia p 35.
  65. Sobre la ascendencia chipriota de Adonis, véase Apolodoro III. XVI 3-4 en J.G Frazer (1921): Apollodorus the library volume II. Y para el fenicio Phoinix, véase Evelyn White (1914): Hesíodo: los himnos homéricos y Homeria. p171 bajo catálogos de mujeres y Eoiae no 21. (Hes fr 139).
  66. Larousse (1959): Enciclopedia de Mitología, Harden (1963): Los fenicios página 83 y Contenau (1949): La Civisation Phenicienne. página 81.
  67. El culto local de Hephaestus puede haberse originado en Karia.
  68. Los filisteos, pueblos del mar que invadieron parte del Levante al final de la Edad del Bronce, trajeron el trabajo del hierro a la región. Véase Moscati (1968): The World of the Phoenicians p 37.
  69. Burkert (1985): Greek Religion p. 167. Véase también Gurney (1975): The Hittites. p. 84 sobre el rey y la herrería.
  70. Homer Odyssey 8. 266-366.
  71. Vassos Karageorghis (1982): Chipre p. 104. Los santuarios donde se han encontrado trabajos en metal son Golgoi, Myrtou-Pigadhes y el templo de Afrodita en Palaepaphos.
  72. Ver máscaras y Artemis Ortheia.
  73. Homero no atribuye conexiones lunares a Artemisa, la conexión lunar solo llega en el siglo quinto.
  74. Homero Ilíada 21.470-514.
  75. Fue conocida en la antigüedad como la diosa Karian.
  76. Teogonía de Hesíodo 411-452.
  77. Burkert (1985): Greek Religion, página 97. Lagina.
  78. T.J. Dunbabin (1948) `` La historia temprana de Corinto ''. JHS 68 página 66.
  79. Dietrich (1991): & quot; Santuarios del Egeo: formas y funciones & quot. En: Nuevas perspectivas en el arte griego temprano, página 143.
  80. Ilíada I. 30-105. 333-410.
  81. Había prostitutas de Afrodita en Corinto y también en sus santuarios en Chipre, estas incluyen las de Afrodita Parakyptousa. Véase Dunbabin (1948): "The early History of Corinth" JHS 68 p. 62-67 y Cotterell (1985) Origins of European Civilization p 130.
  82. 2 Reyes 9:30.
  83. Ver arte votivo. Dos se pueden ver en el Museo Británico, números de catálogo (BM 118155-6)
  84. Burkert (1985): Religión griega pág. 97 Afrodita en Askalon y Astarte en Kition.
  85. La representación de la diosa puede ser una copia griega mal interpretada de un original sirio de mentón puntiagudo. Consulte la sección II en la página 24 sobre estatuas y 26 sobre estatuillas.
  86. Burkert (1985): Religión griega, página 210.
  87. Las diosas principales Kuba-Kybele y Artemis-Upis en Éfeso (Burkert (1985) Greek Religion p 97), también la Dea Syria (Evelyn Abbott (1877): The History of Antiquity página 366 Lucian), Hécate y Afrodita de Aphaea en Siria y el dios principal Attis.
  88. En Persia era la tribu de los Magos y en Israel es la tribu de los Levitas.
  89. La diosa egipcia Hathor era llevada en procesión al templo de su dios compañero una vez al año.
  90. Dunbabin (1948) "Historia temprana de Corinto" JHS 68 p 62-67.
  91. Jane Harrison (1962): Prolegomena to Greek Religion p 95-105. Pharmakos.
  92. Ver votivas.
  93. W. Burkert. (1985): Religión griega p 68.
  94. W. Burkert (1985): Religión griega p 63.
  95. El sacrificio de toros fue importante en Creta y también jugó un papel en el culto de Moloch.
  96. Rawlinson (1953): Fenicia p 114
  97. Dunbabin (1948): "La historia temprana de Corinto" JHS 68 p 66.
  98. Hay poca o ninguna evidencia arqueológica que respalde una migración fenicia al norte de Grecia.
  99. John Barron (1981): Escultura griega página 7.
  100. Los Pueblos del Mar causaron importantes trastornos al final de la Edad del Bronce y derribaron al menos un Gran Imperio.
  101. Laisn y eacute (1995), Peter Green (1973) y G. Richter (1974).
  102. Coldstream (1977): "Templos griegos ¿Por qué y dónde?" P 70-73. En P. Easterling y Muir Greek Religion and Society.
  103. Los estados neo-hititas del norte de Siria fueron supervivencias que sobrevivieron al imperio hitita de finales del segundo milenio.
  104. Akurgal (1968): El nacimiento del arte griego p 143.
  105. Ver decoración y relieve.
  106. Una mejor descripción del templo de Salomón se puede encontrar en la Biblia 2 Crónicas 3.
  107. Vea las páginas 22-23 para pilares y santuarios de pilares. Los nombres de los pilares son Jachin y Booz. Harden (1963) Los fenicios. pág 91.
  108. W. Burkert (1985): Greek Religion p 88. Templo e imagen de culto.
  109. Bernard C. Dietrich (1991): "Santuarios del Egeo: formas y funciones" p 141
  110. REAL ACADEMIA DE BELLAS ARTES. Tomlinson (1976): Santuarios griegos. pág 34
  111. Bernard C. Dietrich (1991): "Santuarios del Egeo: formas y funciones", p. 142.
  112. Vassos Karageorghis (1982): Chipre. página 61. Chipriota III 1225-1050 BC. III C 1150-1050 AC.
  113. Un roble en Dodona todavía estaba siendo adorado en tiempos posteriores.
  114. M. R. Popham (1994) `` Precolonización: primeros contactos griegos con Oriente ''. P 17.
  115. Gobernante 969-936 BC.
  116. A. J Evans (1901): `` Culto del árbol y del pilar micénico '' JHS 21. Ilustrado en la fig. 9 p. 115.
  117. (1975) CAH vol. II pt II página 857.
  118. Se pueden encontrar ejemplos de estos en las páginas 863-864 de Cambridge Ancient History volumen II parte II (1975).
  119. Massebah significa & # 8216 que se han creado & # 8217 y Baetyl & # 8216 hogar de los dioses & # 8217.
  120. Shaw (1980): & quotExcavaciones en Kommos & quot; Hesperia 49 página 246.
  121. Shaw (1980): & quotExcavaciones en Kommos & quot; Hesperia 49 página 247
  122. Véase J.H. Shaw (1991): AJA 93 "Fenicios en el sur de Creta" p 181.
  123. Gisela Richter (1974): Arte griego. pág 22.
  124. D. Harden (1963): Los fenicios p 93.
  125. Akurgal (1968): El nacimiento del arte griego p 169.
  126. A. Kempinski (1979): Archaelogia Mundi, Syria-Palestine página 100.
  127. Boardman (1964): Greek Art, página 62. En esta página, Boardman afirma que los capiteles orientales eran pequeños y se usaban para decorar muebles, no pilares.
  128. A. Rathje (1979): "Importaciones orientales en Etruria" p 170-171. En Ridgway (1979): Italia antes de los romanos y Akurgal (1968): El nacimiento del arte griego p 141.
  129. Humbaba ver Monstruos y más adelante esta sección bajo máscaras y gorgonas.
  130. Barron (1981): Escultura griega p 14.
  131. Vea más adelante esta sección bajo Art, votivas.
  132. Burkert (1985): Religión griega p 90.
  133. H. Stierlin (1984): El Atlas Cultural de Grecia Stierlin pone un fuerte énfasis en Egipto como el origen del templo y las estatuas ignorando la difusión de ideas a través de Fenicia y las similitudes entre las ofrendas votivas y las estatuas antiguas. Boardman (1964): El arte griego también sigue una fuerte línea egipcia hacia los orígenes de los templos y las estatuas. Ignora cualquier participación fenicia que indique una presencia griega en Egipto desde mediados del siglo VII. Esto ignora el hecho de que el período orientalizante ya estaba en marcha y que el antropomorfismo de los dioses griegos ya había establecido la necesidad de templos.
  134. Barron (1981) Escultura griega p 14.
  135. Barron (1981): Escultura griega p 16.
  136. M. Mallowan (1978): The Nimrud Ivories 31, p 33, Roaf (1990): The Cultural Atlas of Mesopotamia illustration on page 157.
  137. Coldstream (1977): Grecia geométrica, p. 358, referencia a la figura 42 b-d que se encuentra en la página 131.
  138. S. Benton (1934-35) "Excavations in Ithaca III" ABSA 35 62-63 no 15 pl 16. Referencia en Coldstream (1977): Geometric Greece. Nota al pie 34 de la página 176.
  139. Dunbabin (1957): Los griegos y sus vecinos orientales. p 51 y Albright (1963): The Archaeology of Palestine página 107.
  140. Roaf (1990): The Cultural Atlas of Mesopotamia illustration p 157.
  141. Henri Frankfort (1970): El arte y la arquitectura del Antiguo Oriente. pág 321.
  142. Coldstream (1977): Grecia geométrica, página 289.
  143. Coldstream (1977): Grecia geométrica, página 130.
  144. Boardman (1964): Arte griego p 54 -55t.
  145. Ver Harden (1963): The Phoenicians p 199 ilustración fig 62 y también Excavaciones en Artemis Ortheia.
  146. J H. Croon (1955): JHS 75 "Las máscaras del inframundo". p12-13
  147. Burkert (1988): Interpretations of Greek Mythology & quotOriental and Greek mitology & quot, página 26. Véase también Peter Green (1973): Ancient Greece, página 66, título 82. Ilustración de un relieve de marfil 630-620 aC de Samos de Perseo decapitando a Medusa que tiene una sonrisa cara que se asemeja a una máscara.

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Reina de la noche (Alivio de Burney)

El relieve de & # 8220Queen of the Night & # 8220 es una placa de terracota mesopotámica en alto relieve de aproximadamente el siglo XIX a. C., que representa una figura de diosa alada con garras de pájaro, flanqueada por búhos y posada sobre dos leones.

El alto relieve y el gran tamaño sugieren que se usó como una imagen de culto, sin embargo, se está debatiendo si representa a Ishtar o Ereshkigal.

Esta placa única es más grande que las muchas placas de terracota de artículos devocionales producidas en masa, que fueron excavadas en las ruinas de las casas de los períodos Isin-Larsa y el Antiguo Babilónico.

El relieve es una placa de arcilla cocida. Fue moldeado con posterior modelado de detalles. Los detalles agregados incluyen los símbolos de varilla y anillo, los rizos del cabello y los ojos de los búhos.

A continuación, se pulió el relieve y se incidieron más detalles con una herramienta puntiaguda. También se cree que la superficie se habría alisado con pintura ocre. Restos de pigmento rojo permanecen en el cuerpo de la figura.

Las plumas de sus alas y las de los búhos & # 8217 también eran de color rojo, alternando con blanco y negro. El pigmento rojo se identifica como ocre rojo, el tinte negro del negro lámpara y el pigmento blanco del yeso.

El pigmento negro también se encuentra en el fondo de la placa, el cabello y las cejas, y las melenas de los leones.

Los cuerpos de los leones y # 8217 estaban pintados de blanco pálido. Se supone que los cuernos del tocado, las pulseras, los símbolos de varilla y anillo y el collar fueron de color amarillo.

La procedencia de la reina de la noche

En 1935, la placa pasó al anticuario londinense Sidney Burney y posteriormente se la conoció como & # 8220Burney Relief & # 8221.

Desafortunadamente, se desconoce su procedencia original. El relieve no fue excavado arqueológicamente, por lo que no tenemos más información de dónde vino o en qué contexto fue descubierto.

Las interpretaciones de este relieve se basan en comparaciones con otros artefactos históricos cuya fecha y lugar de origen se han establecido, y en un análisis de la iconografía y las fuentes textuales de la mitología y religión mesopotámicas.

Las comparaciones estilísticas sitúan el relieve al principio del período Isin-Larsa, o un poco más tarde, al comienzo del período babilónico antiguo. Ur es una posible ciudad de origen del relieve, pero no la única.

El tamaño de la placa sugiere que habría pertenecido a un santuario, posiblemente como un objeto de adoración.

En comparación con la importancia de la práctica religiosa en Mesopotamia y con la cantidad de templos que existían, se han conservado muy pocas figuras de culto.

Las principales figuras de adoración en templos y santuarios estaban hechas de materiales de alto valor como oro y gemas.

Estos elementos de alto valor en los artefactos significaron que estaban saqueando durante los muchos cambios de poder y religiones en la región.

Este relieve es comparativamente simple hecho de arcilla sin materiales preciosos y sobrevivió, lo que lo convierte en una de las dos únicas representaciones simbólicas significativas del período babilónico antiguo que se conservan.

El otro artefacto sobreviviente es el Código de Hammurabi, que fue descubierto en otro lugar desde sus orígenes iniciales, donde había sido traído como botín.

Influencia de las diosas griegas y romanas

Las primeras imágenes de Afrodita, la antigua diosa griega asociada con el amor y la belleza, pueden haberse derivado principalmente de las imágenes de la diosa fenicia Astarté.

Astarte, a su vez, se derivó de una combinación de la diosa mesopotámica Ishtar, cuyo culto se basaba en el culto sumerio de Inanna.

Las representaciones escultóricas de Afrodita, a su vez, influyeron en las imágenes de la diosa romana Venus.


Ver el vídeo: Prof. K. Aslıhan Yener: Sacred Landscapes and Alalakh