Representación de un Seder del

Representación de un Seder del


Seder

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Seder, (Hebreo: “orden”) comida religiosa servida en hogares judíos los días 15 y 16 del mes de Nisán para comenzar la fiesta de la Pascua (Pesaḥ). Aunque la Pascua conmemora el Éxodo, la liberación histórica del pueblo judío de la esclavitud egipcia en los días de Moisés (siglo XIII a. C.), los judíos siempre son conscientes de que este evento fue un preludio de la revelación de Dios en el monte Sinaí. Para cada participante, por lo tanto, el seder es una ocasión para revivir el Éxodo como un evento espiritual personal. La naturaleza religiosa del seder con su ritual cuidadosamente prescrito hace que la cena sea bastante diferente a las cenas familiares que se celebran en días festivos civiles. Los judíos reformados y los judíos de Israel omiten el segundo seder porque limitan la Pascua a siete días.

El cabeza de familia, habiendo usualmente puesto una túnica ritual blanca (Kittel), comienza la ceremonia santificando la festividad con una bendición (Qiddush) sobre una copa de vino. En total, cuatro copas de vino (arbaʿ kosot) se beberá a ciertos intervalos.

Después de que todos se hayan lavado las manos, el maestro del seder presenta apio u otra verdura cruda (karpas) bañadas en vinagre o agua salada a todos los participantes. Luego, un hueso de pierna, símbolo del cordero pascual comido en la antigüedad, y (comúnmente) un huevo duro, símbolo de la bondad amorosa de Dios (o, según algunos, un recordatorio de la destrucción del Templo de Jerusalén), se retiran del plato del seder, mientras todos recitan una oración.

Después de que se sirve una segunda copa de vino, el niño más pequeño hace cuatro preguntas estándar sobre las inusuales ceremonias: “¿Por qué esta noche se diferencia de todas las demás noches? Porque todas las demás noches comemos pan con levadura o sin levadura, ¿por qué en esta noche solo pan sin levadura? Todas las demás noches comemos todo tipo de hierbas ¿por qué en esta noche solo hierbas amargas? Todas las demás noches no necesitamos mojar nuestras hierbas ni una sola vez, ¿por qué esta noche debemos mojarlas dos veces? Todas las demás noches comemos sentados o reclinados, ¿por qué esta noche nos reclinamos todos? "

Las respuestas preparadas, recitadas por todos al unísono, dan una interpretación espiritual a las costumbres, aunque algunos aspectos de la fiesta fueron sin duda copiados de banquetes grecorromanos. En esencia, la narración (Haggada) es la historia del Éxodo. Este elemento único de la celebración del seder mantiene vivas las tradiciones judías sagradas que se repiten por las generaciones venideras en cada comida del seder.

Todos se lavan las manos nuevamente, luego consumen pan sin levadura (matzá) y hierbas amargas (maror) sumergido en una mezcla de frutas trituradas y vino, lo que significa que la libertad y el progreso espiritual son la recompensa del sufrimiento y el sacrificio. En este punto se come la comida.

Cuando todos han comido y recitado la gracia, se sirve una tercera copa de vino para agradecer a Dios. A medida que el ritual avanza hacia su conclusión, se recitan al unísono salmos de alabanza (Hallel, anteriormente leído en parte) y se sirve una cuarta copa de vino para reconocer la amorosa providencia de Dios. Algunos agregan una quinta copa de vino (que no se bebe) en honor a Elías, cuya aparición en algún futuro seder significará el advenimiento del Mesías. A menudo se cantan canciones populares después de la comida.

Los editores de Encyclopaedia Britannica Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Adam Zeidan, editor asistente.


Mujer publica fotos de su & # x27Christian Seder, & # x27 recibe una reacción violenta de la comunidad judía

Los judíos de todo el mundo comenzaron a celebrar la Pascua el pasado sábado por la noche, y se considera una de las festividades más importantes del calendario judío. El Seder es una cena comunal tradicional donde se vuelve a contar la historia del éxodo de los israelitas de Egipto, donde eran esclavos, y la comida juega un papel central en la narración. Y aunque muchas familias judías dan la bienvenida a los no judíos para celebrar y cenar con ellos durante la Pascua, una nueva aparición de "Seders cristianos", donde los no judíos reinterpretan las tradiciones y el simbolismo de la festividad, hace que algunas personas muevan la cabeza con incredulidad, mientras otros están francamente indignados por la idea.

El domingo, Twitter se iluminó cuando un usuario @clapifyoulikeme tuiteó una captura de pantalla de una "comida modificada del Seder" publicada por la entrenadora de estilo de vida cristiano, Carly Friesen, en Facebook.

"Creo que acabo de tener un apagón de rabia", tuiteó, enlazando a la publicación de Facebook, restringida o eliminada desde entonces, que presentaba escenas del "Seder", incluida una imagen de una jalá, un pan judío tradicional, trenzado en forma de a través de. (Los judíos tienen prohibido comer pan con levadura en Pesaj, lo que refleja el hecho de que cuando los hebreos huyeron de Egipto no tuvieron tiempo de dejar que el pan se elevara y en su lugar comieron matzá durante la festividad).

"Hoy celebramos la Pascua a nuestra manera por primera vez en familia", publicó Friesen junto con las fotos de su comida. "Tuvimos una comida del Seder modificada para comenzar con una lectura de la primera Pascua y reconocer a Jesús como el último cordero de la Pascua sacrificado por nosotros. Trencé un poco de pan jalá y comimos cordero asado para la cena después y comimos un pastel de limón con semillas de amapola [sic] para un postre divertido. ¡Gracias a nuestro Salvador por pagar el máximo sacrificio por nosotros! "

"CHALLAH PARA LA PASSOVER. CHALLAH. FOR. PASSOVER. Yo-", respondió una persona al tuit, señalando el hecho de que una de las principales tradiciones de la festividad consiste en no comer pan.

"Quiero decir, lo gracioso es que si ella solo quisiera tener una agradable cena del Domingo de Ramos con una lectura de la Biblia y pan de huevo trenzado para que pareciera una cruz, ¿estaría bien?" respondió otro usuario.

"Los seders cristianos son, lamentablemente, una cosa", publicó alguien más.

"Un seder es un ritual judío", escribió el póster original del tweet. "Estas personas son cristianas. Se lo están apropiando ..."

Según The Forward, algunos ven los Seders cristianos como una forma de reinterpretar el Antiguo Testamento, mientras que otros lo ven como una apropiación cultural. En un Seder cristiano, el afikomen, o matzá del medio roto, que se come como postre, se reinventa como el pan de la Eucaristía, símbolo de Cristo. Debido a que la Última Cena de Jesús fue un Seder, algunos cristianos han comenzado a celebrar la festividad para parecerse más a Cristo.

Pero, ¿está bien reinterpretar la historia de otra cultura, especialmente una que incluye el sufrimiento, y cambiar las tradiciones para hacerla propia? Mucha gente dice que darle al Seder una nueva narrativa borra la historia original, mientras que algunos cristianos lo ven como otra oportunidad para reunirse para una comida y enriquecer su propia comunidad.


Paso 3: Ma Nishtana y ndash ¿Qué diferencia hace?

Hemos podido tocar el verdadero alcance de la historia de Seder & rsquos. Si podemos permitir que la historia del Éxodo se convierta en la base de nuestras vidas, estaremos en camino hacia la grandeza. Emunah se convertirá en el filtro a través del cual experimentamos la vida. Con este conocimiento en mente, estamos preparados para el éxito.

Entonces, ¿por qué esa vocecita de duda todavía nos molesta?

Quizás porque ya hemos probado esto. Cada noche del Seder, volvemos a contar la historia con todo el celo que podemos reunir y ndash y aún no nos hemos encontrado repentinamente rebosantes de entusiasmo renovado por el judaísmo. ¿Por qué parece que cada año volvemos al punto de partida?

El problema es que cada año que venimos al Seder con "equipaje", sentimos que ya hemos escuchado lo que la Hagadá tiene que decirnos. Si aún no nos ha funcionado de manera mágica, ¿quién puede decir que lo hará este año?

Esa es otra faceta de lo que nos está frenando y estamos esperando que la inspiración nos golpee de alguna manera. Nos encantaría que algo nos animara en el Seder, pero no en el modo de acción. Así que el Seder se convierte en otra obligación rutinaria de marcar. Centramos nuestra atención en nuestros hijos, en nuestros invitados, en todos menos en nosotros mismos.

Esta actitud no hace que un Seder sea muy productivo. Si realmente queremos aprovechar la magia de la noche, debemos repensar nuestro enfoque.

Un buen lugar para comenzar podría ser la instrucción de Sages & rsquo para contar la historia del Éxodo en un formato de preguntas y respuestas. Para ver esta idea en acción, no necesitamos buscar más allá de las famosas Cuatro Preguntas y ndash the & ldquoMa Nishtana. & rdquo

Estamos acostumbrados a ver el Ma Nishtana como la & ldquokids & rsquo zone & rdquo del Seder & ndash, los más pequeños tienen la oportunidad de divertirse y mostrar lo lindos que son. Pero el Ma Nishtana es igualmente importante para los adultos en la mesa. En realidad, es nuestro boleto para una experiencia de Seder verdaderamente transformadora.

Imagínate a ese inocente niño de cinco años recitando el Ma Nishtana. Hay una verdadera maravilla en su voz cuando pregunta, ¿qué es tan diferente sobre esta noche?

En la noche del Seder, nuestro trabajo es asumir ese papel. Necesitamos desarrollar un & ldquoMa Nishtana mentalidad de venir a la mesa del Seder con verdadero interés, curiosidad por cada aspecto y cómo puede cambiar nuestras vidas. No solo estamos preguntando qué es diferente acerca de la noche del Seder, pero ¿Qué diferencia hace esta noche?

Esto y ldquoMa Nishtana mindset & rdquo se puede aplicar a cualquier pasaje de la Hagadá. Tomemos, por ejemplo, la sección que describe a los Cuatro Hijos. Al personalizar el mensaje de Seder & rsquos para que se adapte a cada estilo de son & rsquos, la Hagadá nos enseña una lección crucial sobre la naturaleza de la Torá. Algunos pueden ver la Torá como un libro de ideales que solo los más santos y justos entre nosotros pueden alcanzar. Lo contrario es cierto, la Torá tiene un mensaje personalizado para cada judío. Nos habla a cada uno de nosotros en nuestro propio nivel, teniendo en cuenta nuestras personalidades, nuestra educación, las circunstancias de nuestra vida, nuestras experiencias, nuestro nivel de compromiso y todo lo que nos hace quienes somos.

Viendo esa idea a través del prisma de nuestro y ldquoMa Nishtana mentalidad, y nos preguntamos: ¿En qué parte de mi vida puedo escuchar la Torá hablándome? ¿Dónde se me pide que me estire por los ideales de la Torá y los rsquos? ¿Está en una relación? ¿En un asunto familiar o comunitario? ¿Un problema de salud? ¿Una preocupación financiera?

Con esta mentalidad, todos los aspectos del Seder se vuelven relevantes para nosotros.

Otro ejemplo: leer el pasaje y ldquoV & rsquohi She & rsquoamda& rdquo recuerda las reflexiones de Mark Twain y rsquos sobre la improbabilidad de la supervivencia de la nación judía. Un pueblo diminuto constantemente apuntado por los poderes más grandes de la historia y rsquos, debemos nuestra supervivencia completamente a la protección milagrosa de Dios y rsquos.

Nuestro Ma Nishtana La mentalidad vuelve nuestros pensamientos hacia adentro: ¿cómo serían nuestras vidas si nos diéramos cuenta de lo increíblemente únicos que somos como personas y como individuos? Si entendiéramos que nuestra existencia es un milagro, que la vida no es nuestro derecho sino un precioso regalo de Dios.

Con esta mentalidad podemos desbloquear la magia del Seder.

Este año, imaginemos que asistimos a nuestro primer Seder, leemos la Hagadá por primera vez y permitimos que el Seder toque lo más profundo de nosotros.


Los 15 pasos del Seder de Pascua:

Kadesh - Haciendo Kidush

El Seder comienza con el dicho de Kidush, Santificando el día santo. En hebreo Kidush es un cognado de Kedushá, santidad. Al decir el Kidush reconocemos la santidad de este día especial y agradecemos a Di-s por traernos a celebrar esta ocasión.

Durante el Seder, se consumen un total de cuatro copas de vino. Es costumbre que la copa de cada persona la llene otro participante, como si, simbólicamente, cada persona tuviera un sirviente para servir el vino. Bebemos las copas reclinados sobre nuestro lado izquierdo, simbolizando nuevamente el lujo y la majestuosidad.

Urchatz - Lavarse las manos

En la cocina, llene una taza grande de agua. Vierta agua dos veces en la mano derecha, luego dos veces en la izquierda. [No diga la bendición de lavarse las manos, que se dirá antes de comer Matzá más tarde en el Seder.]

Karpas - Verduras sumergidas en agua salada

Cada participante toma un pequeño trozo de verdura (a menudo papa o perejil), lo sumerge en agua salada, dice la bendición sobre los productos cultivados de la tierra (como se encuentra en la Hagadá) y se lo come.

  1. Manteniendo nuestra concentración, mantenemos nuestras manos limpias el tiempo suficiente para comer la verdura. Por lo tanto, evitamos hablar (a excepción de la bendición y cualquier cosa necesaria para comer la verdura) entre lavarnos las manos y comerla.
  2. Al hacer la bendición, tenga en cuenta la Maror, la hierba amarga que se comerá más tarde. También se trata de productos cultivados de la tierra y, por lo general, no se comen solos (solo como cobertura o como parte de una mezcla) como parte de una comida.
  3. Es preferible comer solo una pequeña cantidad, menos del volumen de medio huevo.
Yachatz - Romper el medio Matzá

Divide la matzá del medio en 2 partes. La mitad más grande se reserva para ser utilizada como Afikoman, la Matzá que se come al final del Seder.

Hay dos costumbres con respecto a lo que ocurre con el Afikoman, ambos diseñados para aumentar la emoción y la participación de los niños (de todas las edades). La primera es que el líder lo pone en un lugar & # 8220safe & # 8221, pero los niños se fugan con él cuando el líder está mirando hacia otra parte, y luego lo & # 8220ransom & # 8221 como regalo. La alternativa es que el líder lo esconda mientras los niños no miran, y luego lo buscan.

Maggid - Contando la historia

Este es el núcleo del Seder para hablar sobre el Éxodo de Egipto. Como dice la Hagadá, cada persona debe verse a sí misma como habiendo experimentado personalmente el Éxodo y teniendo el deber de transmitir este conocimiento a la siguiente generación. Esto se basa en el versículo: & # 8220Dirás a tu hijo ese día, diciendo: & # 8216 por esto, lo que Dios hizo por mí en mi salida de Egipto & # 8221 [Éxodo 13: 8]. & # 8220Tell, & # 8221 V & # 8217Higgad & # 8217ta, es un afín de Hagadá & # 8212 que significa & # 8220contar. & # 8221 El objetivo de la Hagadá es contar esta historia y transmitirla a cada nueva generación judía. Así lo hemos hecho durante milenios, desde la época del Éxodo mismo.

Rachtzah - Lavarse las manos

Nos lavamos las manos antes de comer la comida del Seder. Esta vez decimos la bendición, como se encuentra en la Hagadá. Es importante no hablar de ahora en adelante Korech, el sándwich de Matzá y Maror, para mantener nuestro enfoque en mantener nuestras manos limpias al comer pan (¡sin levadura, en este caso!).

Motzi - la bendición de la matzá

El líder del Seder levanta a los tres Matzos, y dice la bendición por comer pan.

Matzá - Comer la matzá

El líder deja la matzá de abajo, conservando las dos de arriba, y dice una segunda bendición sobre el Mandamiento de comer matzá. Esto es como Maggid, es un Mandamiento especial que solo se puede realizar en la noche del Seder, y uno debe considerar esto mientras se come la matzá.

Cada persona recibe un pequeño trozo de cada uno de los dos primeros matzos, más matzá adicional para formar el volumen de un huevo. Esto debe comerse recostado sobre el lado izquierdo.

Maror - Comiendo la hierba amarga

Cada persona recibe una cantidad de Maror, Hierba amarga, para formar la mitad del volumen de un huevo. El líder se sumerge Maror en Charoses, sacude el Charoses y dice la bendición sobre el mandamiento de comer el Maror.

Esta bendición también se aplica a la Maror eso es parte de Korech, el siguiente paso, y uno debe tener esto en cuenta al hacer o escuchar la bendición. los Maror se come sin reclinarse.

Korech - el sándwich de matzá y maror

Cada persona recibe un pequeño trozo de matzá inferior, más matzá adicional para formar la mitad del volumen de un huevo y el mismo volumen de Maror. El sándwich de matzá y Maror luego se sumerge en Charoses. Después de recordar cómo el erudito Hillel los combinaba con rebanadas del sacrificio de Pascua y comíamos los tres juntos, comemos el sándwich mientras estamos reclinados.

Shulchan Orech - la mesa preparada

¡Disfruta de la comida del festival! Sin embargo, recuerde que el Mandamiento de hablar sobre el Éxodo continúa durante toda la noche. Por esta razón, es costumbre cantar canciones navideñas, discutir comentarios y hablar más sobre el Éxodo, mientras se minimizan las conversaciones ociosas. Tenga en cuenta, también, que el Afikomen debe comerse mientras uno todavía tiene apetito.

Tzafun - Comiéndose el Afikoman oculto

los Afikoman se encuentra o recupera, y cada participante recibe un trozo de él y matzá adicional para formar la mitad del volumen de un huevo, o el volumen total de un huevo según algunas opiniones. Esto debe comerse de una vez, mientras está reclinado.

Barech - Bendición después de las comidas

Después de servir la tercera copa de vino, recitamos Grace after Meals. Luego bebemos la taza, mientras nos reclinamos.

Se sirve una copa especial para dar la bienvenida a Elías el Profeta y se abre la puerta de entrada. Recitamos un párrafo que invoca el Juicio Divino sobre aquellos que han perseguido a los judíos a lo largo de la historia, desde el Éxodo.

Se sirve la cuarta y última copa de vino. Algunos tienen la costumbre de distribuir la copa de Elijah & # 8217 entre los participantes como parte de esta cuarta copa.

Hallel - Cantando sus alabanzas

Decimos o cantamos el Hallel, Salmos recitados en días festivos junto con alabanzas adicionales, al cerrar el Seder. Luego decimos la bendición sobre el vino, bebemos la cuarta copa mientras estamos reclinados y decimos la bendición después de beber vino.

Nirtzah - Aceptación de nuestro Seder

Recitamos un párrafo en el que oramos por el privilegio de realizar el servicio completo de Pascua & # 8212 el próximo año en Jerusalén. Luego cantamos varias canciones de alabanza adicionales compuestas para la festividad, que concluye el Seder.


Introducción a las tradiciones de la Pascua

Obtenga más información sobre las tradiciones, costumbres y rituales esenciales de esta festividad judía.

En Ferris Bueller y aposs Day Off, un Cameron que se compadece de sí mismo se enfurruña en la cama y llora, & quot; Cuando Cameron estaba en Egipto & aposs land & # x2026 Let my Cameron & quot & # x2014, un riff de la canción espiritual afroamericana & quot; Go Down Moses & quot. la canción en realidad hace referencia a la historia bíblica hebrea del Éxodo & # x2014Moisés & apos la liberación de los esclavos israelitas en Egipto & # x2014, que se conmemora cada año durante la festividad judía de la Pascua. Los judíos de todo el mundo celebran la Pascua durante siete días (u ocho, si son judíos tradicionales que viven fuera de Israel) y, aunque la fecha varía anualmente, siempre es la misma en el calendario lunar judío: el día 15 de Nissan, el primer mes. del año calendario mensual hebreo, que suele caer a mediados de la primavera.

Según la Biblia hebrea, Moisés le pidió al líder egipcio, Faraón, que liberara a los esclavos israelitas y fue rechazado repetidamente. Entonces Moisés advirtió al Faraón que Dios castigaría a Egipto con 10 plagas: ranas, furúnculos y granizo, entre otras. Dios le dijo a Moisés que alertara a los israelitas para que marcaran sus casas para que Él supiera "pasar por encima" de sus casas cuando derribara la última plaga & # x2014 de ahí el nombre de la festividad & aposós.

Después de la puesta del sol la noche anterior al primer día oficial de Pascua, los judíos llevan a cabo el Seder, una ceremonia especial durante la cual vuelven a contar la historia de sus antepasados ​​y la liberación de apos. Durante el Seder, los miembros de la familia leen el libro de cuentos de Haggadah, Pésaj y aposs, y cantan canciones navideñas tradicionales. Un plato del Seder que contiene cinco elementos & # x2014 cada uno, una parte fundamental de la ceremonia y simbólico de un elemento del Éxodo & # x2014, se sienta sobre la mesa. Hay una verdura de primavera, como el perejil, que se sumerge en agua salada y se come para que recuerde el sabor de sus antepasados ​​y apos el sudor y las lágrimas. "Maror", por lo general rábano picante o lechuga romana, sirve como un recordatorio de la amarga opresión de la esclavitud y el Faraón y un decreto difícil de tragar para ahogar a los bebés israelitas y apos. & quotCharoset & quot, una mezcla de manzanas picadas, nueces, vino y miel, recuerda el mortero que los israelitas usaban para construir ciudades para el faraón. Un hueso de la caña asada, que representa la ofrenda del sacrificio de Pascua, y un huevo asado, que simboliza el renacimiento y la renovación, siempre están en el plato, aunque en realidad no se comen.

Además, se beben cuatro copas de vino durante todo el Seder. El vino simboliza las cuatro etapas de redención que experimentaron los israelitas. Se reserva una quinta copa para "Elías" y no se bebe esta copa representa la esperanza de redención futura.


¿Cómo se organiza el plato del Seder?

Hay algunas tradiciones con respecto a la disposición de los elementos en el plato del séder. Más comúnmente, el maror se coloca en el medio del plato. El hazeret está en la posición de las seis en punto seguido de, moviéndose en el sentido de las agujas del reloj, karpas (reloj de las siete en punto), beitzah (reloj de las 11 en punto), z & rsquoroa (reloj de una en punto) y haroset (reloj de las cinco en punto).


El seder más largo: una historia de la Hagadá

Se supone que la Hagadá, el texto de la comida del seder de Pascua, enseña la historia del Éxodo, principalmente a los jóvenes. Lo hace mal, ya que asume que los lectores están tan bien versados ​​en la historia que preferirían detenerse en comentarios antiguos. Algunas familias, al no encontrar una historia coherente del Éxodo, simplemente dejaron sus hagadáhs después de suficientes gritos de "¿Cuándo comemos?"

Un año, a mi difunto suegro se le ocurrió una solución sorprendente para abordar la deficiencia de la Hagadá.

Era un hombre de ciencia que practicaba el judaísmo con feroz corrección en una sola noche, la víspera de la Pascua cuando presidía el seder. Con un kipá rígido en la cabeza calva, se sentó a la cabecera de la mesa, reforzado por una almohada del sofá, siguiendo las instrucciones de la Hagadá de "inclinarse". El resto de nosotros seguimos su dirección y leímos un párrafo cada uno, generalmente en inglés, a menos que encontráramos una bendición, que gritamos o cantamos en hebreo. Nuestro texto fue una edición de 1964 publicada por Fortunoff's, una tienda de joyería y muebles para el hogar fundada en Brooklyn, Nueva York. La contraportada mostraba una imagen de Moisés sosteniendo diez mandamientos que parecían, sí, dos cajas de regalo envueltas en oro, y sí, de nuevo, la leyenda a continuación decía: "Vive rico, puedes permitírtelo en Fortunoff's". En su última página, pudimos ver una imagen de una menorá de Janucá, seguramente fuera de temporada, y recordamos “LA SELECCIÓN MÁS GRANDE DE LOS ARTÍCULOS DE REGALO Y PLATA MÁS ELABORADOS DE ISRAEL A PRECIOS TRADICIONALES DE FORTUNOFF”.

Después de dirigirnos a través de la ronda de bendiciones preliminares de la Hagadá sobre el vino y el perejil, un nieto ansioso pero bien preparado preguntó al ma nishtana, las cuatro preguntas requeridas. Después de que el niño fue elogiado, esperábamos que mi suegro se lanzara al siguiente párrafo llamado magid que cuenta la historia en pocas palabras: “Éramos esclavos del Faraón en Egipto, y el Señor nuestro Dios nos sacó de allí con mano fuerte y brazo extendido. Si el Santo de la Bendición no hubiera sacado a nuestros antepasados ​​de Egipto, nosotros y nuestros hijos todavía estaríamos esclavizados por el Faraón en Egipto ”.

En cambio, anunció: "¡Suficiente!" como si estuviera deteniendo su coche por el caos en la parte de atrás y amenazando a sus hijos con que tendrían que salir y caminar. Luego se levantó de la mesa y salió teatralmente del comedor. Con picardía en los ojos, regresó de su estudio con una Biblia en la mano, "Los cinco libros de Moisés", la interpretación poética de Everett Fox de 1995 basada en la traducción de Buber-Rosenzweig que le habíamos regalado por su cumpleaños. Había llegado el momento, declaró, de leer "la verdadera historia del Éxodo". Habíamos pasado demasiados años divagando en ignorancia sobre los rabinos de Bnai Brak, sobre Ben Zoma decidiendo si todos los días de tu vida también incluían las noches, los arameos (o eran armenios, ya que inevitablemente pronunciamos mal la palabra, y qué significaba). Labán el sirio trató de hacerle a nuestro padre Jacob de todos modos, y ¿cuál fue el negocio con la cabra y el gato que se comió la cabra?). "Todo ese galimatías" fue su truco para el midrash rabínico de la Hagadá, comentarios, digresiones, alusiones y canciones que pocas de las tías, tíos y niños habían sido entrenados para descifrar o apreciar. Al final del seder de cada año, mientras pulíamos las ciruelas con brandy de mi suegra y la tarta de matzá, no sabíamos más de lo que habíamos empezado. Y así nos leyó en voz alta el libro del Éxodo, desde los esclavos que clamaban, hasta Dios escuchando su clamor, hasta Moisés siendo salvo, y luego, siendo llamado para decirle a Faraón que "deja ir a mi pueblo". No dar la vuelta a la mesa esta vez para que todos tuvieran su turno. Él solo leyó, y con la expresión en auge que usó para "Oh Capitán, Mi Capitán". Los nietos más pequeños se mantuvieron alerta por la novedad durante un rato, y cuando se dormían o se alejaban, él seguía adelante, con fuerza hasta que hasta el último Niño de Israel cruzaba el mar, incluso cuando el tío Harold, un vendedor de una gran caja de electrodomésticos. tienda, entabló una conversación en voz alta con la tía Sadie, diciéndole que nunca, que nunca comprara un contrato de servicio, una advertencia solemne que recuerdo y observo hasta el día de hoy como si fuera un codicilo de los Diez Mandamientos.

Fue el seder más largo de nuestras vidas, pero al menos aquellos de nosotros que todavía estábamos escuchando al final finalmente supimos más de lo que la Hagadá asumió que habíamos sabido sobre la historia del Éxodo todo el tiempo. Incluso el tío Harold, que no decía las líneas que provocaban risas cada año cuando convirtió al rabino Yosei en el rabino hispano José, dijo que las partes de la historia que había captado eran nuevas para él.

Vanessa L. Ochs es profesor en el Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad de Virginia y es un rabino ordenado. Sus libros incluyen Inventar el ritual judío , que ganó un Premio Nacional del Libro Judío Sarah se rió: lecciones modernas de la sabiduría y las historias de mujeres bíblicas y Words on Fire: One Woman & # 8217s Journey into the Sacred . Vive en Charlottesville, Virginia.


Yiddish: historia y desarrollo del yiddish

Durante casi mil años, el yiddish fue el idioma principal, y en ocasiones el único, que hablaban los judíos asquenazíes.


Anuncio de la interpretación neoyorquina del Rey Lear en yiddish, principios del siglo XX.

A diferencia de la mayoría de los idiomas, que hablan los residentes de un área en particular o los miembros de una nacionalidad en particular, el yiddish, en el apogeo de su uso, lo hablaban millones de judíos de diferentes nacionalidades en todo el mundo. La aniquilación de los judíos europeos durante el Holocausto a mediados del siglo XX marcó el final del yiddish como un idioma ampliamente hablado y de la cultura única que generó el idioma. Hoy en día, grupos selectos de judíos ultraortodoxos continúan usando el yiddish como su idioma principal. El idioma yiddish ahora se estudia ampliamente en el mundo académico y no judío.

El desarrollo del yiddish: cuatro etapas

Los lingüistas han dividido la evolución del yiddish en cuatro períodos amorfos. En el transcurso de la mayor parte de un milenio, el yiddish pasó de un dialecto germánico a un idioma completo que incorporaba elementos del hebreo, arameo, lenguas eslavas y lenguas romances. Debido a que no se conocen fechas decisivas que contribuyeron a modificaciones en los idiomas, la historia se puede trazar utilizando fechas generales como puntos de inflexión: 1250, 1500 y 1750.

Historia temprana

A partir del siglo X, los judíos de Francia y el norte de Italia comenzaron a establecer grandes comunidades en Alemania por primera vez. Habían existido pequeñas comunidades y hablaban alemán durante algún tiempo, pero los nuevos residentes a lo largo del río Rin llegaron hablando un dialecto judío-francés conocido como Laaz. Los recién llegados puntuaron su discurso alemán con expresiones y palabras de Laaz, además, probablemente llegaron a la literatura bíblica y rabínica e incorporaron modismos en su discurso diario. Por lo tanto, una versión modificada del alemán medieval que incluía elementos de Laaz, hebreo bíblico y misnáico y arameo llegó a ser el idioma principal de los judíos de Europa occidental. El aislamiento colectivo que llegó a caracterizar a las comunidades judías después de las Cruzadas probablemente contribuyó al cambio del alemán regular a una forma más judía modificada.

Yiddish antiguo

En el siglo XIII, los judíos tendían a emigrar hacia el este para escapar de la persecución. Por lo tanto, el yiddish llegó por primera vez al este de Alemania, Polonia y otros territorios del este de Europa. La exposición del yiddish a los idiomas eslavos que prevalecen en el este lo cambió de un dialecto germánico a un idioma por derecho propio. En consecuencia, comenzó a desarrollarse una división entre el yiddish oriental de los judíos que vivían en tierras eslavas y el yiddish occidental de los judíos que habían permanecido en Francia y Alemania.

Yiddish medio

En el siglo XVI, Europa del Este, en particular Polonia, se había convertido en el centro del mundo judío. Por lo tanto, el idioma de los judíos incorporó cada vez más elementos del eslavo y creció la división entre los dos dialectos principales del yiddish. También fue en este período que el yiddish se convirtió en un idioma escrito además del hablado. El yiddish fue, y está, escrito usando caracteres hebreos.

Yiddish moderno

Aproximadamente después de 1700, el yiddish occidental comenzó un lento e inevitable declive, y el dialecto oriental se convirtió en el más importante y más hablado. El reflujo del primero se debió en gran parte a la Haskalah y las emancipaciones que se extendieron por Europa occidental, mientras que el segundo fue ayudado por la cultura yiddish que floreció principalmente en Europa oriental. A mediados del siglo XX, sin embargo, el Holocausto y la represión de los judíos soviéticos bajo Stalin dieron como resultado una disminución dramática en el uso de cualquiera de las cepas del yiddish.

El papel del yiddish en la historia judía

El papel central que jugó el yiddish en la vida judía, y su eventual declive, son en parte atribuibles a importantes eventos y tendencias en la historia judía. Por ejemplo, a raíz de la Primera Cruzada en 1096, y la persecución desenfrenada de los judíos que siguió, los judíos se aislaron cada vez más de la sociedad no judía. Este aislamiento facilitó y fue ayudado simultáneamente por el papel del yiddish en la sociedad judía. El hecho de que los judíos tuvieran un idioma propio que los forasteros no entendieran hizo que fuera fácil separarse al desarrollar una vida económica y cultural altamente centralizada. El idioma común les permitió vivir en las mismas áreas, comerciar entre ellos y mantener vastas redes internacionales entre las numerosas comunidades judías de habla yiddish en Europa. Al mismo tiempo, el desarrollo del propio yiddish se vio afectado por la nueva autosegregación. Sin la interferencia de los no judíos y sin darse cuenta de las tendencias lingüísticas de las lenguas seculares, el yiddish se movió en sus propias direcciones, al tiempo que mantuvo muchos elementos del alemán medieval que ya no se encontraban en el mundo exterior.

El declive del yiddish en Europa occidental también fue en gran parte resultado de las tendencias históricas contemporáneas. La Haskalah, que se inició a finales del siglo XVIII y cobró fuerza a lo largo del XIX, promovió la educación secular y la aculturación en la sociedad exterior. Como resultado, los judíos alemanes comenzaron a ingresar a escuelas seculares donde el idioma de instrucción era el alemán para trabajar en profesiones que requerían un conocimiento del idioma secular para comunicarse con los no judíos y despreciar el yiddish como un producto de lo insular, unworldly Jewish Shtetl, a product to be disdained and discarded as soon as possible. One maskil put it this way: "Yiddish grates on our ears and distorts. This jargon is incapable in fact of expressing sublime thoughts. It is our obligation to cast off these old rags, a heritage of the dark Middle Ages." 1 This prevailing attitude also led to the resurgence of the long dormant Hebrew language, which was seen as a "purer language."

The attitudes of the western European Jews, who were desperate to be integrated into their surroundings, were largely informed by the non-Jewish attitude toward Yiddish. Because the language was incomprehensible to them, and because of the general hatred of Jews throughout Europe, Yiddish had long been regarded with suspicion. In the eyes of the masses, it had come to symbolize the "moral corruption" of the Jews. In a letter, the maskil David Friedlaender described this phenomenon: "Given this frame of mind (the speaking of Yiddish). the intellect and most likely the manners of the people were increasingly corrupted." 2

Eager to escape this stereotype, the Jews were more than happy to give up the language. Of course, it should be noted that the Haskalah, and the accompanying disdain for Yiddish, existed in the east as well many maskilim were enamored with the Russian language in particular. However, two factors ensured that Yiddish remained central to Jewish communities in the east. Firstly, the maskilim there, knowing that they were dealing with a population that was by and large less educated and worldly than their western counterparts, were more willing to maintain Yiddish, and use it as a means of convincing the Jews that the other elements of the Haskalah should be adopted. Second, Yiddish culture was so rich in the east that the language had fewer detractors, and was seen as being more central to Jewish identity, than it was in the west.

Yiddish Culture in Eastern Europe

Beginning in the nineteenth century, Yiddish became more than merely a language of utility, used in everyday speech and writing. Jews' creative energy, which had no outlet in the surrounding society, began to be expressed through literature, poetry, drama, music, and religious and cultural scholarship. For the first time, the language became a means of expressing and describing the vibrant internal life that had developed in the ghettos and Shtetls of eastern Europe. Yiddish, and to a lesser extent, Hebrew, were the media of choice for this fledgling culture.

Yiddish literature had existed to some extent for hundreds of years, in the form of folk tales, legends, and religious homilies. The nineteenth century literature differed in that novels, poetry, and short stories were now being written for the first time. A more important difference, however, was the self-consciousness of the new authors, who recognized from the outset that they were creating a brand new literary culture, not merely writing stories. For example, Russian born Sholem Jacob Abramowitz, popularly know by the pseudonym Mendele Mocher Sforim ("Mendele the bookseller"), is today considered the "father of Yiddish literature." He wrote his stories, he said, in order to "have pity for Yiddish, that rejected daughter, for it was time to do something for our people." 3

Other important Yiddish authors of the nineteenth century included Shalom Aleichem, and Isaac Leib Peretz. Today, they are considered important literary figures by non-Jewish and Jewish critics alike.

Yiddish drama was another important new development in this era. Numerous drama troupes traveled throughout Russia and Poland, performing in big cities and tiny Shtetls to universal accolades. Their performances ranged from popular plays translated into Yiddish (ironically, works as decidedly non-Jewish as The Merchant of Venice were translated and performed), to specifically Jewish pieces written and performed only in Yiddish.

The Yiddish press was perhaps the most widespread manifestation of the language's prominence in this period. Yiddish periodicals ranged from the daily newspaper The Forward to various scholarly journals, which dealt with political, religious, and social issues. More so than literature or drama, Yiddish journalism also spread to locations outside of eastern Europe, where the majority of Yiddish speakers lived. The American Jewish community in New York, for example, quickly founded their own newspapers within a short period of immigrating, several of which, most notably The Forward, are published to this day.

In certain cases, Yiddish and the culture it spawned became the bases of important Jewish political movements as well. The Bund, for example, a Russian Jewish socialist party, considered the retension of the Yiddish language, as opposed to Russian or Hebrew, to be a central part of its platform

The Death of Yiddish.

The six million European Jews who died in the Holocaust comprised the majority of the world's Yiddish speakers. Thus in a period of six years, between 1939 and 1945, Yiddish was dealt a near mortal blow. The majority of those Jews who escaped Europe and made it to Israel or to the United States soon learned the local language and made Yiddish their secondary tongue, at best. The large number of Yiddish-speaking Jews who remained in the Soviet Union found Yiddish outlawed by Stalin during and after the Holocaust. Because of the Holocaust and these repressive Soviet measures, Yiddish came to an almost immediate standstill. The post-Holocaust generations were being taught the local vernaculars, not Yiddish. It was predicted that Yiddish would quickly become a dead tongue.

. and its Resurrection

Despite these obstacles, Yiddish is today enjoying a resurgence. Several populations use it as their main language: primarily the generation that lived during and immediately after the Holocaust, and the ultra-Orthodox populations living in New York and parts of Israel. But more significantly, Yiddish is today receiving attention from the non-Jewish scholarly community as a real language, and not as the "corrupted tongue" that it was considered throughout history. Many universities worldwide offer courses and even degree programs in Yiddish linguistics, and the literature of the Yiddish cultural period is receiving attention for its astute depiction of contemporary Jewish existence. Even linguists of the German language are learning Yiddish, because the development of the German language, is related to the medieval versions of it that today are manifested only in Yiddish.

Fuentes: "Germany." Encyclopedia Judaica Zvi Gitelman. A Century of Ambivalence: The Jews of Russian and the Soviet Union, 1881 to the Present. Indiana University Press, 2001.
Mendes-Flohr, Paul, and Judah Reinharz. The Jew in the Modern World: A Documentary History. Prensa de la Universidad de Oxford. New York, 1995 Photos courtesy of Bergen County (NJ) Public Schools

1. Osip Aronowich Rabinowich [Russia – Our Native Land: Just as We Breathe Its Air We Must Speak Its Language], Razsvet, no. 16 (Odessa, 1861), pp. 200. Translated by R. Weiss.
2. David Freidlaender, Sendschreiben an seine Hochwuerdigen, Herrn Oberconsistorialrat und Probst Teller zu Berlin, von einigen Hausvaetern juedischer Religion (Berlin 1799), pp. 27. Translated by S. Weinstein.
3. In A Century of Ambivalence: The Jews of Russian and the Soviet Union, 1881 to the Present. Zvi Gitelman. Indiana University Press, 2001.

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Our first seder in outer space

There’s going to be a seder in space in the next few years. It won’t be a lot of people, at least not the first night. But we, the Jewish people, are totally unprepared.

When seeing the earth as a whole from space, astronauts have described an expansion in their consciousness. As their viewpoint grows to include the whole world, their compassion and personal journey for meaning also expand to include all of humanity. They return energized, bigger than when they left.

However, we the Jewish people, who have long ago spread across the world, can’t even accept ourselves. We justify xenophobia, ethno-centrism, and competing historical accounts to exclude fellow Jews. For the emerging generation colonizing space, we need to reconceptualize ourselves, the Jewish people, as a civilization. We are not a singular Judaism nor a singular Jewish culture. Rather, we are part of an ancient yet richly enduring enterprise of many Judaisms and many Jewish cultures.

Passover is a medium to relive and therefore recreate our origin story. It’s an age-old technology to articulate ourselves: past, present, and future. Just as astronauts leave the established world into the infinite possibilities of outer space, so too did we leave the dominant civilization in order to be free. Like the astronaut seeing the continents and oceans as one, at the seder we experience the Jewish story across epochs as a whole continuing through our voices. Both are multigenerational sagas, journeys into the unknown. With the Exodus, it’s our duty to retell it, to relive it. With the space age, it’s here, and there is no time for our bread to rise.

There’s a joke about a lone Jew in space, or a desert island, somewhere remote. Though alone, there’s two shuls – the one they go to and the one they’d never visit. There’s an honesty to the quirky and contradictory depiction of the Jew in the joke, resonant of the relationships many have with their own communities.

From the outside, though, the joke is sad. Ingrained social division echoes the fearful, disparate tribalism of a primitive, pre-Exodus humanity. The joke probes the assumptions of a “true” Judaism, resonating the objection to and exclusion of many Judaisms and many Jewish cultures.

When we recall the Exodus at the Passover seder, we retell of all the tribes, together, yet still distinct in their tribe-hood. What’s lost on the Jew in the joke, who is play-acting a shtetl-mired mindset, is the opportunity to live in the present and to create the future.

While the joke is enjoyed by religious and secular Jews alike, it reflects a divided people. This division is real, resting upon the fallacy of historical Jewish homogeneity. A fallacy that Jewish civilization ought to be one thing, and that all Jewish people were once of a certain lifestyle and will return to a certain lifestyle again. However, it’s not history, it’s not the future. It’s not even Torah: It’s a mythology.

Typically, the simplicity of such thinking relegates xenophobic communities to rural social peripheries. However, adherents of such Judaisms have extensively lobbied and marketed to have their mythologies dominate our civilization and define our identities. They have effectively obstructed opportunities for inclusivity with the mosaic of Jewish peoples that make up our civilization.

Instead of a civilization dominated by mythology, we need to live mythically with one another. The media theorist, Marshall McLuhan, offers a distinction between consuming mythology and living mythically. Mythologies are stories told to explain the unknown. Living mythically is an attempt to forgo a point of view switching to “a mode of simultaneous awareness of a complex group of causes and effects.” Modern youth live mythically. They are not looking in the rearview mirror, as McLuhan would say, they are not attempting today’s work with yesterday’s concepts.

When I studied at the Conservative Yeshiva in Jerusalem, our Rosh Yeshiva, Dr. Rabbi Ritchie Lewis would say in response to questions formulated “…doesn’t Judaism say…” something like: Be Careful. Judaism is thousands of people over thousands of years speaking on thousands of issues.

To which I add, we are a civilization, of many Judaisms and many Jewish cultures. To be a light to other nations and beyond, we need to accept ourselves.

It’s likely there will be seders in space within the decade and seders on Mars not long after. If it’s not earthly gravity, is it still kosher? If the participants are mostly gentile, from earth or beyond, is it still Jewish? Are people disconnected from the Matzah if its printed from a machine? When heading to Mars, without the intention of returning to Earth, what do the words “next year in Jerusalem” even mean?

Astronauts will be limited in what they can carry but they bring forth humanity. The space age ethos for discovery is absolutely Jewish but is incongruent with fallacies of homogeneity. The universe is vast, and our stories barely imagine what we don’t know.

Being in awe, including others, and asking better questions are Jewish values and necessary skills for the space age. They’re embodied by Albert Einstein and they are the process of the Passover seder. If our civilization is to persist in the space age, Jews must welcome other Judaisms and Jewish cultures in their story of our people.

Jewish civilization is unprepared for the space age so long as we project our past into uncharted possibility. Just like the Jews leaving Egypt, we, the Jews at the dawn of the space age, go forward boldly. We will once again be limited in what we can bring yet unlimited in who we will become.


Ver el vídeo: Representación de una recta