Estatua de Mitra

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El Papa y el culto a Mitra

En una publicación anterior del blog, comenté sobre un intercambio de correo electrónico publicado entre el escéptico erudito bíblico Bart Ehrman y Frank Zindler, ex editor de Revista atea americana. Durante el intercambio, Zindler asumió la posición de que muchos elementos del cristianismo son, de hecho, extraídos del culto al misterio romano de Mitra. Esta vez abordaré otra de sus afirmaciones de ese intercambio.

El Sr. Zindler cree que el cargo del papado desciende directamente de un supuesto líder mitraico que compartía muchos de los mismos atributos. Para hacer su punto, Zindler cita a Arthur Drews & # 8217 La leyenda de San Pedro: una contribución a la mitología del cristianismo:

En Roma existe una llamada & # 8216 silla de Pedro & # 8217 supuestamente conectada con el & # 8216primer obispo romano & # 8217. En realidad, sin embargo, su decoración muestra que se deriva del culto a Mitra. En particular, muestra el zodíaco, así como los trabajos del dios sol en su anverso, y no permite ninguna duda de que el sacerdote que ejercía sus poderes de oficio desde la silla no era el cristiano, sino el mitraico. Pater Patrum [Padre de los padres] o el Pater Patratus, como eligió ser llamado el sumo sacerdote del dios de la roca persa. Como el actual gobernante del cristianismo católico romano, él también tenía su sede en la colina del Vaticano. Además, disfrutó de la protección de Attis, el joven dios moribundo y resucitado de los misterios frigios anteriormente reconocido por el estado, quien con su madre Cibeles, el arquetipo de la María cristiana, había sido adorado durante mucho tiempo en la colina del Vaticano. Attis también llevaba el nombre de Papá, es decir, & # 8220Padre & # 8221 y & # 8220Padre & # 8221 simultáneamente es el nombre asumido por el sumo sacerdote de este dios que, como el & # 8220 Sucesor en el trono de Pedro, & # 8221 llevaba una tiara en la cabeza y también poseía el poder & # 8220 de atar y desatar.

Por supuesto, existe la llamada sella gestatoria, & # 8216 la silla de pedro & # 8217, que se supone que usó cuando fue el primer obispo. Se exhibió públicamente durante un tiempo en los años sesenta del siglo pasado, pero luego con prudencia se retiró nuevamente de la mirada de la multitud profana. Que no tenía ninguna relación con Peter era demasiado evidente.

Este es el ejemplo perfecto de la estrategia mítica típica: reúna tantas afirmaciones como pueda en un solo argumento. Esto hace que el argumento parezca más creíble para alguien que quizás no lo haya encontrado antes, y puede ser bastante intimidante porque hay mucho aquí que refutar. La cita de Zindler se puede resumir en tres puntos esenciales:

  1. La Cátedra de Pedro tiene inscripciones que eran populares en el mitraísmo. Esto parece indicar que la silla pertenecía al Mithraic Padre (Padre).
  2. Este "Padre" también tenía una sede en la colina del Vaticano y un dios moribundo y resucitado protegía su autoridad.
  3. Por lo tanto, el oficio del Papa es realmente una extensión del Mitraico. Padre.

Estos pueden sonarle como afirmaciones ridículas, y deberían. Pero incluso las afirmaciones más absurdas merecen una respuesta porque hay muchas personas como Zindler que las creen de verdad.

La verdadera historia detrás de la silla de Peter:

Hay una "Silla de Pedro" real. Es una antigua silla de madera encerrada en una escultura de Giovanni Lorenzo Bernini ubicada en el ábside de la Basílica de San Pedro en Roma. Hay algunas dudas sobre la autenticidad de esta reliquia en particular.

Mientras que la Enciclopedia Católica Original concluye que “no hay razón para dudar de la autenticidad de la reliquia conservada en el Vaticano”, el Papa Benedicto XVI fue mucho más cauteloso al declararla genuina.

El sitio web del Estado del Vaticano también explica muy claramente: “Dentro de la silla hay un trono de madera, que, según la tradición, fue utilizado por el primer apóstol. Sin embargo, en realidad fue un regalo de Carlos el Calvo al Papa en 875 ”.

El mitraísmo murió y desapareció cientos de años antes de esto, por lo que parece que la silla no se remonta a una época en la que el culto tuvo alguna influencia.

¿Y el zodíaco decorativo?

El zodíaco no se limitaba al culto de Mitra. De hecho, es un sistema de coordenadas basado en la trayectoria del sol en la esfera celeste que fue ampliamente utilizado en el Imperio Romano y más allá. Varios cultos a lo largo del tiempo lo han utilizado, pero esto no significa que sea siempre y en todas partes un signo de influencia oculta.

Esto es importante porque Zindler intenta conectar la silla con un culto específico en función de sus elementos decorativos (es muy difícil saber exactamente lo que se representa en la silla a partir de fotografías antiguas). No se sigue que la aparición de estos signos sea suficiente para conectarlo con ningún culto en particular, y la aparición del zodíaco no sería sorprendente dada la larga historia de interés de la Iglesia por la ciencia de la astronomía.

¿Qué pasa con la "sella gestatoria"?

Para hacer que un argumento ya débil sea aún más débil, la cita de Zindler dice:

Por supuesto, existe el llamado sella gestatoria, "La silla de pedro", que se supone que usó cuando fue el primer obispo. . . Que no tenía ninguna relación con Peter era demasiado evidente.

En realidad, se llama Sedia gestatoria (silla para llevar) y no tiene nada que ver con la silla de Peter. Contrariamente a lo que se afirma, hubo más de uno y el Vaticano nunca ocultó ninguno de ellos. Fueron utilizados para transportar papas hasta 1978 cuando el famoso “Papamóvil” los reemplazó.

Zindler hace otras afirmaciones interesantes sobre la supuesta conexión entre el mitraísmo y el papado. En mi próxima publicación de blog, investigaremos el papel de los Pater Patrum para ver si realmente tenía similitudes con la oficina del Papa, la historia de Vatican Hill y las otras afirmaciones hechas por Zindler.


El Mithraeum de San Clemente en Roma: un templo subterráneo dedicado a Mitra

El Mithraeum es un edificio de la época imperial romana enterrado varios metros por debajo del Basílica de San Clemente del Laterano en Roma, ubicado entre los cerros Esquilino y Celiano, en la prolongación del Coliseo y el Ludus Magnus. Descubierto en 1867 y excavado a principios del siglo XX, es accesible a los turistas desde la Basílica de San Clemente.

los Templo de Mitra fue descubierto en 1869 durante las excavaciones en la basílica subterránea de San Clemente. Los acontecimientos de 1870 (anexión de los Estados Pontificios por el rey Víctor Manuel II) interrumpieron las excavaciones, mientras que el sitio se inundó gradualmente. Las recurrentes inundaciones de la zona obligaron a la construcción de un canal de drenaje entre junio de 1912 y mayo de 1914, con la excavación de un túnel de 600 metros de largo a 14 metros bajo el nivel del suelo, a través de capas atestadas de restos arqueológicos, para llegar a una antigua alcantarilla cercana al Coliseo.

Varias estructuras romanas se encuentran debajo de la basílica inferior de San Clemente. Un edificio de base rectangular y paredes de grandes bloques de toba del Aniene es el edificio más antiguo. El lado corto mide 29,60 metros, mientras que el lado largo no está completamente desenterrado.

Algunas habitaciones cubiertas por bóveda de cañón hecha con trabajo reticulado (opus reticulatum, una forma de ladrillo utilizada en la arquitectura romana antigua) recubren la pared exterior. Basada en la técnica constructiva, esta estructura se puede fechar a principios del siglo I a.C., antes del gran incendio del 64.

La datación e interpretación del uso de este edificio está en disputa.

Según Filippo Coarelli, estas habitaciones podrían ser una ceca, construida tras el incendio de la ceca capitolina en el año 80.

El Mithraeum

Un segundo edificio descansa en la pared este del edificio debajo de la basílica. Esta vivienda, construida íntegramente en ladrillo, data de la época de Domiciano, alrededor del 90-96 según los sellos de los ladrillos, y cubría un edificio más antiguo dañado por el incendio del 64. En lo que era la planta baja, había cuatro grandes habitaciones, dos de las cuales tenían una bóveda de estuco y un corredor que rodeaba un patio interior, una escalera en el lado sur conducía al nivel superior del cual solo quedan el muro este y algunos tabiques, de hasta diez metros de altura. El patio central estaba cubierto por una bóveda de cañón baja, con lucernarios para dar luz. Posteriormente, se modificó el acceso a este patio cerrando la puerta de entrada y abriendo otras cuatro puertas laterales.

Durante la época de los Severanos (193-235), el patio de esta casa se transformó en un Mithraeum: las salidas enfrentadas se cerraron y el techo de la bóveda de cañón se decoró con estrellas, según el simbolismo de la cosmología mitraica. En la parte trasera del patio, la estatua del dios Mitra se colocó en un nicho y el altar, aún en su lugar, con Mitra sacrificando el toro en el frente y los portadores de la antorcha Cautes y Cautopates en los lados. Una inscripción indica el nombre del altar & # 8217s donante: Cn (aeus) Arrius Claudianus pater posuit. A lo largo de los muros se alinean bancos de mampostería para los fieles.

El Mithraeum tiene varias huellas de destrucción, antes de su abandono definitivo hacia finales del siglo IV, probablemente vinculado a la transformación del lugar en una basílica cristiana.

Los mitraístas se llamaban a sí mismos syndexioi, aquellos & # 8220 unidos por el apretón de manos & # 8221. Se conocieron en templos subterráneos, ahora llamados mitrea, como el Mithraeum de San Clemente. El culto tenía su centro en Roma y era popular en todo el imperio. En el siglo IV, los adoradores de Mitra se enfrentaron a la persecución de los cristianos y la religión fue posteriormente suprimida a finales de siglo.

Otro Mithraea notable en Roma

Imagen de portada: Mitraeum bajo la basílica de San Clemente en Roma (autor: Allie Caulfield)
Fuente


Historia de York

La piedra del altar de Mitra en el Museo de Yorkshire, York.

  • La piedra del altar de Mitra en el Museo de Yorkshire, York.
  • Arimanius con sus alas y llaves, Yorkshire Museum, York.

Estos dos dioses romanos representaban los opuestos: el bien y el mal, la creación y la destrucción, la luz y la oscuridad. Están íntimamente asociados entre sí, pero York es el único lugar en Europa donde se pueden ver tallas originales de ambos juntos.

Mitra era un dios particularmente popular, adorado por primera vez en Persia y posiblemente traído a York en la época de Septimium Severus, el emperador del norte de África. Los seguidores de Mitra se unieron a un culto masculino que les dio acceso a unos 400 templos secretos en todo el imperio donde se llevaban a cabo fiestas ceremoniales. Se han encontrado ejemplos en Gran Bretaña en Londres y en el Muro de Adriano.

Uno de estos templos, llamado 'mithraeum', estaba en el área de Micklegate de York. En 1776 se desenterró una piedra de altar dedicada a Mitra cuando se estaba construyendo una gran casa nueva.

Estas tallas siguen un patrón similar, mostrando a Mitra usando una gorra distintiva y matando un toro, para representar su poder sobre la naturaleza. Está rodeado por una serie de otras figuras, incluidos los portadores de antorchas que representan el día y la noche y otros dioses: el sol y la luna.

El toro está siendo atormentado por un perro y una serpiente, tradicionalmente asociados con Arimanius. Arimanius, siendo el dador de la muerte, parece haber sido un dios mucho menos popular para adorar, pero se ha encontrado una estatua de él en York. Esto podría interpretarse como evidencia de adoración al diablo en la ciudad romana. Sin embargo, la estatua se encontró en la misma área general que la piedra de Mitra y lo más probable es que esté asociada con el mismo culto mitraico.

La estatua es del cuerpo de un hombre con alas, una serpiente alrededor de su cintura y que lleva las llaves del cielo. Se cree que Arimanius ocupó el espacio entre la tierra y el reino de Mitra, restringiendo el acceso de los mortales al cielo.

A Arimanius se le suele representar con la cabeza de un león. Falta la cabeza en la estatua de York, pero lo que sí tiene esta, a diferencia de cualquier otra, es un nombre tallado en su base. Así es como sabemos que el dios se llamaba 'Arimanius'.


El dibujo de línea pequeña en BL Maps K.Top.45.11.c. es uno de los muchos objetos de la Colección Topográfica del Rey que nos invita a pensar de manera diferente sobre la topografía. No hay edificios o hitos naturales, nada en absoluto topográfico en el sentido familiar, relacionado con una vista de paisaje, perspectiva o mapa. Sin embargo, sí invoca un lugar en particular: 10 pies bajo tierra en Micklegate, York. En ese lugar en 1747, los obreros descubrieron una antigua talla de piedra, más tarde identificada como una escultura en relieve, o "basso relievo", del siglo II o III d.C. que representa al dios romano Mitra matando a un toro.

Mitra sacrificando en el equinoccio de primavera

Un boceto de un relieve de piedra caliza que representa a Mitra sacrificando un toro, descubierto en 1747.

El tema del relieve fue identificado por primera vez por el renombrado anticuario William Stukeley, quien hizo el dibujo poco después de que se descubriera la talla de piedra caliza durante las excavaciones de rutina para trabajos de construcción. Stukeley sabía que el área alrededor de Micklegate, al sur del río Ouse, se encontraba dentro de la colonia, o asentamiento principal, de Eboracum (el nombre romano de York). También sabía que los ritos y rituales asociados con el culto de Mitra eran especialmente populares entre los soldados durante la época de la ocupación romana de Gran Bretaña, y que por lo general se celebraban en una cueva o templo subterráneo. Este último detalle ayudó a Stukeley a explicar la inusual profundidad a la que se encontró el relieve de piedra.

En el dibujo, Mitra clava un toro al suelo con la rodilla. Sujeta la nariz del animal & rsquos con una mano mientras clava una espada en su cuello con la otra. El dios romano está rodeado por cuatro asistentes, cada uno con una túnica y un gorro frigio (un sombrero de fieltro distintivo asociado con Mitra y sus seguidores). En la parte inferior del dibujo hay otras figuras curiosamente dispuestas, incluido un solo caballo galopando hacia el borde del cuadro. La explicación de Stukeley & rsquos sobre la talla fue publicada por la Royal Society en 1749, junto con un grabado basado en su dibujo. [1] Unos años más tarde, publicó un relato más detallado, con un nuevo grabado, como parte de un proyecto de anticuario más grande que llamó Pal & aeligographia Britannica: o, discursos sobre antigüedades que se relacionan con la historia de Gran Bretaña. [2] A través de estas publicaciones, y otras inspiradas en ellas, la interpretación de Stukeley & rsquos del relieve de Micklegate hizo una contribución significativa al redescubrimiento y reinvención de Eboracum como la capital provincial más septentrional del Imperio Romano. Con cada recuento, el relieve se incrustó más profundamente en la historia y la mitología de la ciudad en la que se encontró.

Frontispicio de William Stukeley Palæographia Britannica

Este frontispicio grabado de Stukeley & rsquos Pal y aeligographia Britannica proporciona otra interpretación más detallada de la talla de Micklegate.

Un lector del siglo XVIII inspirado por el relato de Stukeley & rsquos fue John Burton, un conocido médico y anticuario que vivía en Micklegate, cerca de donde se había encontrado la talla (también está enterrado allí, en la Iglesia de la Santísima Trinidad). Burton es mejor conocido por escribir un influyente libro sobre partería y por su estudio de la iglesia primitiva en York. Hacia el final de su vida, sus intereses anticuarios se extendieron para incluir la historia de las carreras de caballos. Aunque los caballos se habían competido de una forma u otra durante más tiempo del que nadie podía recordar, el deporte moderno tal como lo conocemos, con carreras organizadas entre caballos especialmente criados, estaba comenzando a tomar forma en las primeras décadas del siglo XVIII. El hipódromo de York se estableció en su sitio actual a una milla más o menos al sur de Micklegate (siguiendo la ruta de la antigua calzada romana) en 1731, y en la década de 1760 había comenzado a rivalizar con Newmarket como el lugar con las reuniones más prestigiosas. y los mejores premios. Burton recurrió al relato detallado de Stukeley & rsquos sobre la talla de Mitra, y la imagen que la acompaña, como prueba poderosa de que se habían celebrado carreras en la ciudad durante la época de la ocupación romana. [3] A partir de esto, concluyó que York fue el primer hogar de las carreras de caballos en Gran Bretaña. Hoy en día, los antiguos orígenes del deporte se invocan en nombre del evento más antiguo y lucrativo del calendario de carreras de York, el Ebor Handicap.

Burton también utilizó su conocimiento local para actualizar la historia del descubrimiento de la piedra y los rsquos y los movimientos posteriores. Nos dice, por ejemplo, que se encontró durante las excavaciones de los sótanos y los cimientos de nuevas casas y que, desde que las construyó el Sr. Benson y rsquo, estaban casi frente a la iglesia de St Martin y rsquos, pero un poco más cerca del río Ouse y rsquo, y que en 1769 estaba en posesión de Edward Sandercock. Fuentes posteriores revelan que la talla fue legada por la viuda de Sandercock & rsquos al médico de York Robert Cappe. [4] Luego se exhibió en la biblioteca de York Minster antes de convertirse en parte de la colección de la Sociedad Filosófica de Yorkshire. En 1829, la Sociedad construyó el Museo de Yorkshire, donde ahora se exhibe el Micklegate Mithras junto con los restos posteriores de la York romana, incluida una cabeza del emperador Constantino y una magnífica estatua de Marte, el dios de la guerra.

Placa con escena mitraica

El relieve mitraico original se encuentra a 10 pies bajo tierra en Micklegate.

La comparación más breve entre el dibujo lineal de Stukeley y la talla en el Museo de Yorkshire revela hasta qué punto Stukeley se basó en su extenso conocimiento de la mitología y religión romanas, así como en su imaginación, para compensar la falta de detalles causada por siglos de erosión. Dio caras a las figuras y delineó sus gestos y vestimenta. Se introdujeron más detalles en el grabado. Al preparar la imagen para su publicación, el grabador agregó sombreado a las figuras y telas para transmitir la naturaleza tridimensional de la piedra, prestando especial atención a la forma y características del toro moribundo y el caballo al galope. Cuando un animal sufre una muerte violenta, el otro parece cobrar vida en la página.

Desde el siglo XVIII, se han descubierto varios otros templos mitraicos en varios sitios del antiguo imperio romano. El ejemplo más célebre en Gran Bretaña fue descubierto por arqueólogos debajo de Walbrook en la City de Londres en 1954. Una característica central de cada Mithraeum es la escena de Mitra matando al toro, conocida como tauroctonía. Dondequiera que se encuentren, estas tallas están diseñadas con una consistencia sorprendente. Mitra siempre se apoya en el toro con la rodilla izquierda, siempre sosteniendo la nariz del animal con la mano izquierda, una espada con la mano derecha, tal como lo describió Stukeley. Otros elementos de la tauroctonía varían. Algunas tallas incluyen un episodio posterior de la historia, cuando Mitra, después de haber comido la carne del toro, atraviesa los cielos en el carro del dios Sol, Sol.Las tallas elaboradas descubiertas en Francia y Alemania en el siglo XIX incorporan momentos anteriores, incluidas escenas de Mitra cazando y atrapando el toro de sacrificio. Es probable que el caballo en la parte inferior del relieve de Micklegate también se relacione con uno de estos otros episodios. Es posible, incluso, que no pretendiera representar un caballo en absoluto.

Es posible que el dibujo de Stukeley no revele los orígenes de las carreras en la York romana, pero nos dice mucho sobre nuestro deseo de localizar el pasado. En términos más generales, cuando se encuentra en el contexto de la Colección Topográfica del Rey, el dibujo nos invita a pensar en el tiempo como un atributo esencial de la topografía. Las acumulaciones de tiempo son más visibles en el tejido urbano de York que en muchos pueblos y ciudades. La famosa muralla y las puertas que circunscriben la ciudad son una combinación de inventos medievales, del siglo XVIII y victorianos, construidos sobre cimientos romanos, todos ahora parte del distintivo tejido moderno de la ciudad. El dibujo de Stukeley registra una estratificación de tiempo similar: una excavación literal y metafórica sobre el mismo terreno. Los romanos y las carreras siguen siendo una de las atracciones turísticas más populares de York, y Micklegate sigue siendo una calle próspera (especialmente en los días de carreras), conocida localmente por sus librerías, cafés y vida nocturna. Con la llegada del ferrocarril, el sitio de las casas del Sr. Benson, donde los soldados romanos una vez celebraron los misterios de Mitra bajo tierra, fue remodelado como hotel. Ahora es un club nocturno llamado Popworld, hogar de la única pista de baile giratoria de York.

Notas al pie

[1] "Informe de un bajorrelieve de Mitra encontrado en York, explicado por el Rev. Dr. Stukely, FRS", Transacciones filosóficas 46 (1749-1750) págs. 214-17.

[2] William Stukeley, Palæographia Britannica: o, discursos sobre antigüedades que se relacionan con la historia de Gran Bretaña. Número III (Londres, 1752).

[3] John Burton, Anécdotas relacionadas con la antigüedad y el progreso de las carreras de caballos, durante más de dos mil años (Londres, 1769), esp. págs. 11-13.

[4] Charles Wellbeloved, Eburacum, o York bajo los romanos (York, 1842). págs. 79–85.

Richard Johns es profesor de Historia del Arte en la Universidad de York. Su investigación se centra en el arte y la cultura visual en Gran Bretaña durante el largo siglo XVIII, con un interés especial en la pintura histórica decorativa a gran escala. Anteriormente trabajó como curador de arte en el Museo Marítimo Nacional de Londres.

El texto de este artículo está disponible bajo la licencia Creative Commons.


Contenido

El mitraísmo romano estaba restringido a los hombres. Una persona sería iniciada en el culto en el Mithraeum, el templo del culto. Había siete grados o grados dentro del sistema, cada uno con su propio rito introductorio y, por lo general, asociado con un planeta específico. Los grados, en orden iniciático son:

  • Corax (Cuervo, Mercurio)
  • Ninfa (Novio, Venus)
  • Miles (Soldado, Marte)
  • Leo (León Júpiter)
  • Perses (persa, luna)
  • Heliodromus (Sun-Runner, Sun)
  • Pater (Padre, Saturno)

El padre es, por tanto, el jefe del culto local. La iniciación en el primer grado implicó llevar al heredero a una habitación, donde, revelado por la puerta que se abre, está el Pater, vestido como Mitra, dibujando su arco y apuntando al heredero. Un intérprete, llamado Mystagogue (posiblemente 'Maestro del Misterio'), explicaba o sermoneaba sobre el rito a la heredera. Se cree que esto es una recreación del Milagro del Agua realizado por el dios Mitra. Mitra disparó su flecha en una roca, y de ella brotaba agua potable. Numerosas interpretaciones de esto en un rito místico son posibles, una popular es que el nuevo iniciado ha tenido la secreta corriente subterránea de conocimiento liberada desde su interior. Otro rito involucró una procesión de los representantes de los diversos grados alrededor del interior del Mithraeum. En este caso, se cree que el Sun-Runner representa el curso del sol a través del año místico, de solsticio a solsticio, con las paredes del mithraeum en sí representando los Cielos de la astrología y astronomía.


La piedra del altar de Mitra en el Museo de Yorkshire, York.

  • La piedra del altar de Mitra en el Museo de Yorkshire, York.
  • Arimanius con sus alas y llaves, Yorkshire Museum, York.

Estos dos dioses romanos representaban los opuestos: el bien y el mal, la creación y la destrucción, la luz y la oscuridad. Están íntimamente asociados entre sí, pero York es el único lugar en Europa donde se pueden ver tallas originales de ambos juntos.

Mitra era un dios particularmente popular, adorado por primera vez en Persia y posiblemente traído a York en la época de Septimium Severus, el emperador del norte de África. Los seguidores de Mitra se unieron a un culto masculino que les dio acceso a unos 400 templos secretos en todo el imperio donde se llevaban a cabo fiestas ceremoniales. Se han encontrado ejemplos en Gran Bretaña en Londres y en el Muro de Adriano.

Uno de estos templos, llamado 'mithraeum', estaba en el área de Micklegate de York. En 1776 se desenterró una piedra de altar dedicada a Mitra cuando se estaba construyendo una gran casa nueva.

Estas tallas siguen un patrón similar, mostrando a Mitra usando una gorra distintiva y matando un toro, para representar su poder sobre la naturaleza. Está rodeado por una serie de otras figuras, incluidos los portadores de antorchas que representan el día y la noche y otros dioses: el sol y la luna.

El toro está siendo atormentado por un perro y una serpiente, tradicionalmente asociados con Arimanius. Arimanius, siendo el dador de la muerte, parece haber sido un dios mucho menos popular para adorar, pero se ha encontrado una estatua de él en York. Esto podría interpretarse como evidencia de adoración al diablo en la ciudad romana. Sin embargo, la estatua se encontró en la misma área general que la piedra de Mitra y lo más probable es que esté asociada con el mismo culto mitraico.

La estatua es del cuerpo de un hombre con alas, una serpiente alrededor de su cintura y que lleva las llaves del cielo. Se cree que Arimanius ocupó el espacio entre la tierra y el reino de Mitra, restringiendo el acceso de los mortales al cielo.

A Arimanius se le suele representar con la cabeza de un león. Falta la cabeza en la estatua de York, pero lo que sí tiene esta, a diferencia de cualquier otra, es un nombre tallado en su base. Así es como sabemos que el dios se llamaba 'Arimanius'.


LA DOCTRINA DE LOS MISTERIOS MITRÁICOS

Durante más de tres siglos, el mitraísmo se practicó en las provincias más remotas del imperio romano y en las más diversas condiciones. No debe suponerse ni por un momento que durante este largo período sus tradiciones sagradas permanecieron sin cambios, o que las filosofías que una tras otra influyeron en las mentes de la antigüedad, o para el caso, las condiciones políticas y sociales del imperio, no ejercieron sobre ellos alguna influencia. Pero aunque sea indudable que los Misterios persas sufrieron alguna modificación en Occidente, la insuficiencia de los datos de que disponemos nos impide seguir esta evolución en sus diversas fases y definir claramente las diferencias locales que puede haber presentado. Todo lo que podemos hacer es esbozar en grandes líneas generales el carácter de las doctrinas que enseñó, indicando las adiciones y revisiones que aparentemente sufrieron. Además, las alteraciones que sufrió fueron en gran parte superficiales. La identidad de las imágenes y fórmulas hieráticas de los períodos y lugares más remotos, prueba que antes de la época de su introducción en los países latinos el mazdeísmo reformado había

ya consolidó su teología. Contrariamente al antiguo paganismo grecorromano, que


MITHRAIC KRONOS (& AEligON O ZERVAN AKARANA) REPRESENTANDO UN TIEMPO SIN LÍMITES.

La estatua aquí reproducida fue encontrada en el mithr & aeligum de Ostia antes mencionado, donde C. Valerius Heracles y sus hijos la dedicaron en el año 190 d.C. Esta figura leontocéfala está completamente desnuda, el cuerpo está entrelazado seis veces por una serpiente, la cabeza de que descansa sobre el cráneo del dios. Cuatro alas decoradas con los símbolos de las estaciones salen de la espalda. Cada mano sostiene una llave, y la derecha, además, un cetro largo, símbolo de autoridad. Un rayo está grabado en el pecho. En la base de la estatua se puede ver el martillo y las tenazas de Vulcano, el gallo y la piña consagrados a Eligsculapius (o posiblemente al Sol y a Attis), y la vara de Mercurio, todos adjuntos característicos del Mitraico. Saturno, y simboliza la encarnación en él de los poderes de todos los dioses. (T. y M., pág. 238.)

era un conjunto de prácticas y creencias sin vínculo lógico, el mitraísmo tenía un genuino


Figura 21.
KRONOS MITRAICOS DE FLORENCIA.
(T. y M., pág. 259.)

teología, un sistema dogmático, que tomó prestados de la ciencia sus principios fundamentales. En general, parece prevalecer la creencia de que

Mitra fue el único dios iraní que se introdujo en Occidente, y que todo lo que en su religión no se relaciona directamente con él era adventicio y reciente. Ésta es una suposición gratuita y errónea. Mitra estuvo acompañado en sus migraciones por una gran representación del Panteón Mazdean, y si a los ojos de sus devotos fue el héroe principal de la religión a la que dio su nombre, sin embargo no era su Dios Supremo.

En el pináculo de la jerarquía divina y en el origen de las cosas, la teología mitraica, heredera de la de los magos zervaníticos, colocó el tiempo ilimitado. A veces lo llamaban & # 0913 & # 7984 & # 0974 & # 0957 o S & aeligculum, & # 0922 & # 0961 & # 8057 & # 0957 & # 0959 & # 0962 o Saturnus, pero estas denominaciones eran convencionales y contingentes, ya que se lo consideraba inefable, desprovisto de nombre. , sexo y pasiones. A imitación de su prototipo oriental, fue representado a semejanza de un monstruo humano con la cabeza de un león y su cuerpo envuelto por una serpiente. La multiplicidad de atributos con los que se cargan sus estatuas está en consonancia con el carácter caleidoscópico de su personaje. Lleva el cetro y los cerrojos de la soberanía divina y sostiene en cada mano una llave como el monarca de los cielos cuyos portales abre. Sus alas son un símbolo de la rapidez de su vuelo. El reptil cuyos sinuosos pliegues lo envuelven, tipifica el tortuoso curso del Sol sobre la eclíptica los signos de


Figura 22.
KRONOS MITRÁICOS (& AEligON, O TIEMPO INFINITO).

Figura leontocéfala desnuda de pie sobre un globo terráqueo en cada mano una llave de cuatro alas entrelazadas tres veces por una serpiente, cuya cabeza pasa por encima del cráneo y está a punto de entrar en la boca. Esbozado por Bartoli a partir de una descripción encontrada en un mithr & aeligum descubierto en el siglo XVI en Roma, entre el Quirinal y el Viminal. (T. et. M., Fig. 21, pág. 196.)

el zodíaco grabado en su cuerpo y los emblemas de las estaciones que los acompañan, están destinados a representar los fenómenos celestes y terrestres que señalan el eterno vuelo de los años. Él crea y destruye todas las cosas, es el Señor y dueño de los cuatro elementos que componen el universo, virtualmente une en su persona el poder de todos los dioses, que solo él ha engendrado. A veces se le identifica con el Destino, otras con la luz primitiva o el fuego primitivo, mientras que ambas concepciones le permitieron ser comparado con la Causa Suprema de los estoicos, el calor que impregna todas las cosas, que ha dado forma a todas las cosas. , y que bajo otro aspecto fue Fatality (& # 0917 & # 7985 & # 0956 & # 0945 & # 0961 & # 0956 & # 0941 & # 0957 & # 0951). Ver Figs. 20-23 también Fig.49.

Los predicadores de Mitra buscaron resolver el gran problema del origen del mundo mediante la hipótesis de una serie de generaciones sucesivas. El primer principio, según una antigua creencia que se encuentra tanto en la India como en Grecia, engendró una pareja primordial, el Cielo y la Tierra y el último, fecundado por su hermano, dio a luz al vasto Océano que era igual en poder a su padres, y que parece haber formado con ellos la tríada suprema del Panteón Mitraico. La relación de esta tríada con Cronos o Tiempo de la que había brotado, no estaba claramente definida y los Cielos estrellados de los cuales las revoluciones determinaban, como se creía, el curso.


Figura 23.
KRONOS LEONTOCEFALOS MITRÁICOS.

Bajorrelieve de mármol blanco. Encontrado en el mismo mithr & aeligum que la estatua de la Figura 22. Desnudos hasta la cintura, las extremidades vestidas con pantalones anchos, los brazos extendidos y en cada mano una antorcha. Desde atrás salen cuatro alas, dos apuntando hacia arriba y dos hacia abajo, y alrededor de cada una hay una serpiente. Delante del dios hay un altar circular en llamas, y desde su boca una banda que representa su aliento se extiende hasta el fuego del altar. (T. y M., Fig. 22, pág. 196.)

de todos los eventos, a veces parece haber sido confundido con el Destino eterno.

Estas tres divinidades cósmicas fueron personificadas con otros nombres menos transparentes. Los Cielos eran nada menos que Ormazd o Júpiter, la Tierra se identificaba con Spe & ntildeta-Arma & icircti o Juno, y el Océano se llamaba de manera similar Ap & acircm-Nap & acirct o Neptune. Al igual que las teogonías griegas, las tradiciones mitraicas narraban que Zeus sucedió a Cronos, el rey de las primeras edades, en el gobierno del mundo. Los bajorrelieves nos muestran a este Saturno mazdeano poniendo en manos de su hijo los rayos que eran el símbolo de su poder soberano. En adelante, Júpiter con su consorte Juno reinaría sobre todos los demás dioses, todos los cuales deben a esta pareja su existencia.

Las deidades olímpicas surgieron de hecho del matrimonio del Júpiter celestial con la Juno terrestre. Su hija mayor es Fortune (Fortuna primigenia), que otorga a sus adoradores todas las gracias del cuerpo y toda la belleza del alma. Su generosidad benéfica se contrasta con Anangke, que representa el rigor inalterable del destino. Themis o la Ley, el Moir & aelig o las Parcas, eran otras personificaciones del Destino, que manifiesta bajo diversas formas un carácter susceptible de desarrollo infinito. Además, la pareja soberana dio a luz no solo a Neptuno, que se convirtió en su par, sino a una larga línea de otros inmortales: Artagnes o Hércules, cuyas heroicas hazañas el sagrado

himnos celebraron a Shahr & icircvar o Marte, quien era el dios de los metales y socorría al piadoso guerrero en sus combates Vulcano o Atar, el genio del fuego Mercurio, el mensajero de Zeus Baco o Haoma, la personificación de la planta que proveía la bebida sagrada Silvanus o Drv & acircspa, protectora de los caballos y la agricultura, luego Ana & iumltis, la diosa de las aguas fecundantes, que ha sido comparada con Venus y Cibeles y que, presidiendo la guerra, también fue invocada bajo el nombre de Minerva Diana o Luna, quien hizo la miel que Se utilizó en las purificaciones Vanai & ntildeiti o Nike, quienes dieron la victoria a los reyes Asha o Arete, virtud perfecta y otros además. Esta innumerable multitud de divinidades fue entronizada con Júpiter o Zeus en las cumbres soleadas del Monte Olimpo y compuso la corte celestial.

En contraste con esta morada luminosa, donde moraban los dioses Altísimos en un resplandor resplandeciente, había un dominio oscuro y lúgubre en las entrañas de la tierra. Aquí Ahriman o Plutón, nacido como Júpiter del Tiempo Infinito, reinaba con Hécate sobre los maléficos monstruos que habían surgido de sus impuros abrazos.

Estos demoníacos confederados del Rey del Infierno luego ascendieron al asalto del Cielo e intentaron destronar al sucesor de Kronos pero, destrozados como los gigantes griegos por el gobernante de los dioses, estos monstruos rebeldes fueron arrojados hacia atrás al abismo desde


Figura 24.
FRAGMENTOS DE UN BAJO RELIEVE EN MÁRMOL BLANCO ITALIANO.

Encontrado en Virunum, en Noricum, y ahora en el Museo Histórico Rudolfinum, Klagenfurt, Austria. La parte central del monumento está completamente destruida, habiéndose dejado solo la cabeza del dios sol desde la esquina izquierda (ver Fig.11) .El borde izquierdo representa una ilustración helenizada de la lucha de Ahura-Mazda con los demonios, después de la manera de la gigantomaquia. La parte inferior del mismo fragmento muestra el nacimiento de Mitra. (T. y M., pág. 336.)

que habían subido (Figura 24). Sin embargo, se escaparon de ese lugar y deambularon por la faz de la tierra, allí para sembrar la miseria y corromper el corazón de los hombres, quienes, para protegerse de los males que los amenazaban, se vieron obligados a apaciguar a estos. espíritus perversos ofreciéndoles sacrificios expiatorios. El iniciado también sabía cómo, mediante ritos y encantamientos apropiados, alistarlos a su servicio y emplearlos contra los enemigos cuya destrucción estaba meditando.

Los dioses ya no se limitaron a las esferas etéreas que eran su apariencia. Si la teogonía los representa reunidos en el Olimpo alrededor de sus padres y soberanos, la cosmología los exhibe bajo otro aspecto. Su energía llenó el mundo y fueron los principios activos de sus transformaciones. El fuego, personificado en el nombre de Vulcano, era la más exaltada de estas fuerzas naturales, y era adorado en todas sus manifestaciones, ya sea que brillara en las estrellas o en los relámpagos, si animaba a los seres vivos, estimulaba el crecimiento de las plantas, ni dormido en las entrañas de la tierra. En los hondos recovecos de las criptas subterráneas Ardía perpetuamente sobre los altares, y sus devotos temían contaminar su pureza con un contacto sacrílego.

Opinaban con primitiva ingenuidad que el fuego y el agua eran hermanos y hermanas, y

abrigaban el mismo respeto supersticioso por el uno que por el otro. Adoraban por igual las inundaciones salinas que llenaban los mares profundos y que se llamaban indistintamente Neptuno y Océano, los manantiales que gorgoteaban de los recovecos de la tierra, los ríos que fluían sobre su superficie y los plácidos lagos resplandecientes en su límpido brillo. Un manantial perpetuo burbujeaba en las inmediaciones de los templos, y era el destinatario del homenaje y las ofrendas de sus visitantes. Esta fuente perenne (fons perennis) era tanto la simbolización de los dones materiales y morales que la inagotable generosidad del Tiempo Infinito esparció por todo el universo, como la del rejuvenecimiento espiritual acordado a las almas fatigadas en la eternidad de la felicidad.

La tierra primitiva, la tierra nutritiva, la madre tierra (terra mater), fecundada por las aguas del Cielo, ocupaba un lugar igualmente importante, si no en el ritual, al menos en la doctrina de esta religión y los cuatro vientos cardinales que eran Las estaciones, correlacionadas con las deificadas, eran invocadas como genios para ser temidos y amados: temidos porque eran los arbitros caprichosos de la temperatura, que traía calor o frío, tempestades o calma, que alternativamente humedecían y secaban la atmósfera, que producían la vegetación de la primavera y marchito el follaje del otoño, - y amado como las diversas manifestaciones del aire mismo, que es el principio de toda vida.

En otras palabras, el mitraísmo deificó los cuatro cuerpos simples que, según la física de los antiguos, componían el universo.Un grupo alegórico, a menudo reproducido, en el que un león representaba el fuego, un vaso de agua, una serpiente la tierra, retrataba la lucha de los elementos opuestos, que se devoraban constantemente entre sí y cuyas perpetuas transmutaciones y combinaciones infinitamente variables provocaban todos los fenómenos de naturaleza (Fig.25).

Himnos de simbolismo fantástico celebraban las metamorfosis que las antítesis de estos cuatro elementos producían en el mundo. El Dios Supremo conduce un carro tirado por cuatro caballos que giran incesantemente en un círculo fijo. El primero, que lleva en su brillante pelaje los signos de los planetas y constelaciones, es robusto y ágil y atraviesa la circunferencia del círculo fijo con extrema velocidad; el segundo, menos vigoroso y menos rápido en sus movimientos, viste una túnica sombría, de cuyo solo lado está iluminado por los rayos del sol, el tercero avanza aún más lentamente y el cuarto gira lentamente en el mismo lugar, golpeando inquietamente su broca de acero, mientras sus compañeros se mueven alrededor de él como alrededor de una columna estacionaria en el centro. La cuadriga gira lentamente y sin obstáculos, completando regularmente su curso eterno. Pero en cierto momento el aliento de fuego del primer caballo que cae sobre el cuarto enciende su crin,

y su vecino, agotado por sus esfuerzos, lo inunda con torrentes de sudor. Finalmente,


Figura 25.
GRAN BAJO RELIEVE MITRAICO DE HEDDERNHEIM, ALEMANIA.

En el centro, Mitra con los dos portadores de antorchas inmediatamente arriba, los signos del Zodíaco inmediatamente encima de ellos, Mitra apuntando su flecha a la roca (página 138) debajo del toro, un grupo compuesto por el león, la copa y el sirviente. Para el anverso de este bajorrelieve, ver supra, p. 54. (T. y M., pág. 364.)

tiene lugar un fenómeno aún más notable. La aparición del cuarteto

se transforma. Los corceles intercambian naturalezas de tal manera que la sustancia de todo pasa al más robusto y ardiente del grupo, como si un escultor, después de haber modelado figuras en cera, hubiera tomado prestados los atributos de uno para completar los demás, y hubiera terminó fusionando todo en una sola forma. Entonces, el corcel conquistador en esta lucha divina, habiéndose convertido por su triunfo en omnipotente, se identifica con el auriga mismo. El primer caballo es la encarnación del fuego o éter, el segundo del aire, el tercero del agua y el cuarto de la tierra. Los accidentes que sobrevienen al caballo mencionado en último lugar, la tierra, representan las conflagraciones e inundaciones que han desolado y en el futuro desolarán nuestro mundo y la victoria del primer caballo es la imagen simbólica del conflicto final que destruirá el orden existente. de todas las cosas.

La cuadriga cósmica, que dibuja la Causa suprasensible, no ha sido figurada en la iconografía sagrada. Este último reservaba para un dios visible este emblemático grupo. Los devotos de Mitra, como los antiguos persas, adoraban al Sol que recorría cada día en su carro los espacios del firmamento y se hundía al anochecer apagando sus fuegos en el océano. Cuando volvió a aparecer en el horizonte, su luz brillante esparció en vuelo los espíritus de las tinieblas y purificó toda la creación, a la que su resplandor devolvió la vida. Una adoración similar fue

acordado a la Luna, que viajó por las esferas de arriba en un carro tirado por toros blancos. El animal de reproducción y de agricultura había sido asignado a la diosa que presidía el aumento de plantas y la generación de seres vivos.

Los elementos, en consecuencia, no fueron los únicos cuerpos naturales que fueron deificados en los Misterios. Las dos luminarias que fecundaron la naturaleza fueron adoradas aquí al igual que en el mazdeísmo primitivo, pero las concepciones que los arias formaron de ellas han sido profundamente transformadas por las influencias de las teorías de Chald & aeligan.

Como ya hemos dicho, 1 la antigua creencia de los persas había sido sometida a la fuerza en Babilonia a la influencia de una teología que se basaba en la ciencia de su época, y la mayoría de los dioses de Irán habían sido comparados con las estrellas adoradas. en el valle del Éufrates. Adquirieron así un nuevo carácter completamente diferente del original, y el nombre de la misma deidad asumió y conservó así en Occidente un doble significado. Los magos no consiguieron armonizar estas nuevas doctrinas con su religión antigua, porque la astrología semítica era tan irreconciliable con el naturalismo de Irán como con el paganismo de Grecia. Pero al considerar estas contradicciones como simples diferencias de grado en la percepción de uno y otro

La misma verdad, el clero se reservaba exclusivamente a los ciudadanos la revelación de las doctrinas mazdeanas originales sobre el origen y el destino del hombre y del mundo, mientras que la multitud se veía obligada a contentarse con el simbolismo brillante y superficial inspirado en las especulaciones de los caldos y aeligans. . Las alegorías astronómicas ocultaban a la curiosidad del vulgo el alcance real de las representaciones hieráticas, y la promesa de una iluminación completa, retenida durante mucho tiempo, alimentaba el ardor de la fe con los fascinantes encantos del misterio.

Las más potentes de estas deidades siderales, las que se invocaban con mayor frecuencia y para las que estaban reservadas las ofrendas más ricas, eran los planetas. De acuerdo con las teorías astrológicas, los planetas estaban dotados de virtudes y cualidades por las que con frecuencia nos resulta difícil descubrir razones adecuadas. Cada uno de los cuerpos planetarios presidía un día de la semana, a cada uno se le consagraba algún metal, cada uno estaba asociado con algún grado en la iniciación, y su número ha hecho que se le atribuya una potencia religiosa especial al número siete. Al descender del empíreo a la tierra, se pensaba que las almas recibían sucesivamente de ellas sus pasiones y cualidades. Estos cuerpos planetarios se representaban con frecuencia en los monumentos, ahora mediante símbolos que recuerdan los elementos de los que se formaron o los sacrificios que se les ofrecieron, y ahora

bajo el aspecto de los dioses inmortales entronizados en el Olimpo griego: Helios, Selene, Ares, Hermes, Zeus, Afrodita, Kronos. Pero estas imágenes tienen aquí un significado completamente diferente de lo que poseen cuando representan a Ahura-Mazda, Zervan o los otros dioses del mazdeísmo. Entonces no se ven en ellos las personificaciones de los Cielos o del Tiempo Infinito, sino sólo las estrellas luminosas cuyo rumbo errante se puede seguir entre las constelaciones. Este doble sistema de interpretación se aplicó particularmente al Sol, concebido ahora como idéntico a Mitra y ahora como distinto de él. En realidad, había dos divinidades solares en los Misterios, una iraní y heredera de la persa Hvare, la otra semita, la sustituta de la babilónica Shamash, identificada con Mitra.

Al lado de los dioses planetarios que todavía tienen un doble carácter, las divinidades puramente siderales recibieron su tributo de homenaje. Los doce signos del Zodíaco, que en su revolución diaria someten a las criaturas a sus influencias adversas, estaban representados en todos los mithr & aeligums bajo su aspecto tradicional (Fig. 26). Cada uno de ellos fue sin duda objeto de particular veneración durante el mes que presidió, y habitualmente se agruparon de tres en tres según las Estaciones a las que se conformaban y con el culto al que se asociaba el suyo. (Consulte también la Fig.49).

Pero los signos del Zodíaco no fueron las únicas constelaciones que fueron incorporadas por los sacerdotes en su teología. El método astronómico de interpretación, habiendo sido


Figura 26.
BAJO RELIEVE DE MÁRMOL ENCONTRADO EN LONDRES.

En el centro, el tauroctonous Mitra con los portadores de la antorcha rodeados por los doce signos del Zodíaco. En las esquinas inferiores bustos de los Vientos en las esquinas superiores el Sol en su cuadriga y la Luna en un carro tirado por toros. La inscripción dice: Ulpius Silvanus emeritus leg (ionis) II Aug (ust & aelig) votum solvit. (es decir, dado de baja honorablemente en Orange). (T. y M., pág. 389.)

una vez adoptado en los Misterios, se extendió libremente y se hizo para abarcar todas las figuras posibles. Casi no había ningún objeto o animal que no fuera concebido de alguna manera como

la imagen simbólica de un grupo estelar. Así, el cuervo, la copa, el perro y el león, que normalmente acompañan al grupo del tauroctonous Mitra, se identificaron fácilmente con las constelaciones del mismo nombre. Los dos hemisferios celestes que pasan alternativamente por encima y por debajo de la tierra fueron personificados y comparados con los Dioscuros, quienes, según

Después de Chiflet, reproducido de C. W. King.

la fábula helénica, vivió y murió por turnos. La mitología y la erudición se mezclaron por todas partes. Los himnos describían a un héroe como el Atlas griego que llevaba sobre sus hombros incansables el globo del cielo y que es considerado el inventor de la astronomía. Pero estos semidioses quedaron relegados a un segundo plano los planetas y los signos del Zodíaco no dejaron nunca de conservar su primacía incontestable, pues fueron ellos por encima de todos los demás, según los astrólogos, los que con

controló la existencia de los hombres y guió el curso de las cosas.

Esta fue la doctrina capital que Babilonia introdujo en el mazdeísmo: la creencia en la fatalidad,

Mostrando Mitra nacida de la roca entre los Dioscuros, rodeada de símbolos mitraicos, entre ellos la copa y el pan de la Eucaristía. (Reproducido de Walsh.)

la concepción de un Destino inevitable controlando los eventos de este mundo y unido inseparablemente con la revolución de los cielos estrellados. Este Destino, identificado con Zervan,

se convirtió en el Ser Supremo que engendró todas las cosas y gobernó el universo. El desarrollo del universo está sujeto a leyes inmutables y sus diversas partes están unidas en la más íntima solidaridad. La posición de los planetas, sus mutuas relaciones y energías, en cada momento diferentes, producen la serie de fenómenos terrestres. La astrología, de la cual estos postulados eran dogmas, ciertamente debe parte de su éxito a la propaganda mitraica y, por lo tanto, el mitraísmo es en parte responsable del triunfo en Occidente de esta pseudociencia con su larga serie de errores y terrores.

La rigurosa lógica de sus deducciones aseguraba a esta estupenda quimera un dominio más completo sobre las mentes reflexivas que la creencia en los poderes infernales y en la invocación de los espíritus, aunque estos últimos dominaban la credulidad popular. El poder independiente atribuido por el mazdeísmo al principio del mal proporcionó justificación para todo tipo de prácticas ocultas. La nigromancia, la oniromancia, la fe en el mal de ojo y en los talismanes, en la brujería y los conjuros, en fin, todas las aberraciones pueriles y siniestras del paganismo antiguo, encontraron su justificación en el círculo asignado a los demonios que incesantemente interferían en los asuntos de los hombres. Los Misterios Persas no están exentos del grave reproche de haber tolerado, si no de haber enseñado realmente, estas diversas supersticiones. Y

el título "Mago" se convirtió en la mente popular, no sin una buena razón, en sinónimo de "mago".

Sin embargo, ni la concepción de una necesidad inexorable que empujaba sin piedad a la raza humana hacia una meta desconocida, ni siquiera el miedo a los espíritus malévolos empeñados en su destrucción, fueron capaces de atraer a las multitudes a los altares de los dioses mitraicos. El rigor de estas sombrías doctrinas se vio atenuado por la creencia en poderes benevolentes que simpatizaban con los sufrimientos de los mortales. Incluso los planetas no eran, como en las obras didácticas de los astrólogos teóricos, poderes cósmicos cuya influencia favorable o siniestra aumentaba o disminuía conforme a las revoluciones de un círculo fijado para toda la eternidad. Eran, como en la doctrina de la antigua religión californiana, divinidades que veían y oían, que se regocijaban o se lamentaban, cuya ira podía apaciguarse y cuyo favor podía ganarse con oraciones y ofrendas. Los fieles depositaron su confianza en el apoyo de estos benevolentes protectores que combatieron sin tregua los poderes del mal.

Los himnos que celebraban las hazañas de los dioses, lamentablemente, han perecido casi todos, y conocemos estas tradiciones épicas solo a través de los monumentos que sirvieron para ilustrarlas. Sin embargo, el carácter de esta poesía sagrada es reconocible en el d & eacutebris que nos ha llegado. Así, las labores

de Verethraghna, el Hércules Mazdean, se cantaron en Armenia. Aquí se cuenta cómo estranguló a los dragones y ayudó a Júpiter en su combate triunfal con los gigantes monstruosos y, como los devotos del Avesta, los adeptos romanos del mazdeísmo lo compararon con un jabalí belicoso y destructivo.

Pero el héroe que disfrutó del mayor círculo en estos relatos bélicos fue Mitra. Ciertas proezas poderosas, que en los libros del zoroastrismo se atribuían a otras divinidades, estaban asociadas con su persona. Se había convertido en el centro de un ciclo de leyendas que son las únicas que explican el lugar preponderante que se le otorgó en esta religión. Es por las asombrosas hazañas realizadas por él que este dios, que no ocupaba el rango supremo en la jerarquía celestial, ha dado su nombre a los misterios persas que se difundieron en Occidente.

Para los antiguos magos, Mitra era, como hemos visto, el dios de la luz, y como la luz es transportada por el aire, se pensaba que habitaba la Zona Media entre el Cielo y el Infierno, y por esta razón el nombre de & # 0956 & Se le dio # 0949 & # 0963 & # 0943 & # 0964 & # 0951 & # 0962. Para señalar este atributo en el ritual, se le consagró el día dieciséis o medio de cada mes. Cuando fue identificado con Shamash, 1 sus sacerdotes al investirlo con el apelativo de "intermediario" sin duda tenían en mente el hecho de que, según

para las doctrinas de Chald & aeligan, el sol ocupaba el lugar intermedio en el coro planetario. Pero esta posición intermedia no era exclusivamente una posición en el espacio, sino que también estaba investida de un importante significado moral. Mitra fue el

(Museo de Palermo. T. et M., p. 270.)

"mediador" entre el dios inaccesible e incognoscible que reinaba en las esferas etéreas y la raza humana que luchó y sufrió aquí abajo. Shamash ya había disfrutado de funciones análogas en Babilonia,

y los filósofos griegos vieron también en el globo resplandeciente que derramaba sobre este mundo su luz, la imagen omnipresente del Ser invisible, del que sólo la razón podía concebir la existencia.

Fue en esta cualidad adventicia del genio de la luz solar que Mitra fue más conocido en Occidente, y sus monumentos sugieren con frecuencia este carácter prestado. Era costumbre representarlo entre dos figuras juveniles, una con una antorcha levantada y la otra con una antorcha invertida. Estos jóvenes llevaban los enigmáticos epítetos de Cauti y Cautopati, y no eran más que la doble encarnación de su persona (Figs. 18 y 29). Estos dos dadophori, como se les llamaba, y el héroe tauroctonous formaban juntos una tríada, y en este "triple Mitra" se veía de diversas maneras la estrella del día, cuya llegada por la mañana anunciaba el gallo, que pasaba al mediodía triunfalmente al cenit. y por la noche caía lánguidamente hacia el horizonte o el sol que, al ir cobrando fuerza, entraba en la constelación de Tauro y marcaba el comienzo de la primavera, el sol cuyos ardores conquistadores fecundaban la naturaleza en el corazón del verano y el sol que después , debilitado, atravesó el signo del Escorpión y anunció el regreso del invierno. Desde otro punto de vista, uno de estos portadores de la antorcha era considerado como el emblema del calor y de la vida, y el otro como el emblema de la vida.

frío y de muerte. Del mismo modo, el grupo tauroctonous fue explicado de diversas maneras con la ayuda de un simbolismo astronómico más ingenioso que racional. Sin embargo, estas interpretaciones siderales no eran más que diversiones intelectuales diseñadas para divertir a los neófitos.


Figura 30.
MITHRA NACIDO DE LA ROCA.

Bajorrelieve hallado en la cripta de San Clemente en Roma. (T. y M., pág. 202.)

antes de recibir la revelación de las doctrinas esotéricas que constituían la antigua leyenda iraní de Mitra. La historia de esta leyenda se pierde, pero los bajorrelieves relatan ciertos episodios de la misma, y ​​su contenido parece haber sido algo así:

La luz que brota de los cielos, que

fueron concebidos como una bóveda sólida, se convirtió, en la mitología de los magos, en Mitra nacido de la roca. La tradición decía que la "Roca Generativa", de la que se adoraba una imagen de pie en los templos, había dado a luz a Mitra. a orillas de un río, bajo el


Figura 31.
MITHRA NACIDO DE LA ROCA.

Sosteniendo en su mano la Uva que en Occidente reemplazó al Haoma de los Persas. (T. y M., pág. 231.)

sombra de un árbol sagrado, y que los pastores solos, instalados en una montaña vecina, habían presenciado el milagro de su entrada al mundo. Lo habían visto salir del macizo rocoso, con la cabeza adornada con un gorro frigio, armado con un cuchillo y llevando

una antorcha que había iluminado las sombrías profundidades. a continuación (Fig.30). Los pastores se acercaron con adoración, ofreciendo al niño divino las primicias de su rebaño y sus cosechas. Pero el joven héroe estaba desnudo y expuesto a los vientos que soplaban con violencia: se había escondido en las ramas de una higuera, y arrancando el fruto del árbol con la ayuda de su cuchillo, comió de él, y despojándolo. de sus hojas se hizo vestidos. Así equipado para la batalla, pudo en adelante medir su fuerza con los otros poderes, que poblaban el maravilloso mundo en el que había entrado. Porque aunque los pastores estaban apacentando sus rebaños cuando él nació, todas estas cosas sucedieron antes de que hubiera hombres en la tierra.

El dios con el que Mitra midió por primera vez su fuerza fue el Sol. Este último se vio obligado a rendir homenaje a la superioridad de su rival y recibir de él su investidura. Su conquistador colocó sobre su cabeza la corona radiante que ha llevado en su curso diario desde su caída. Luego hizo que se levantara de nuevo y, extendiéndole la mano derecha, concluyó con él un solemne pacto de amistad. Y para siempre, los dos héroes aliados se apoyaron fielmente en todas sus empresas (Fig. 32).

La más extraordinaria de estas aventuras épicas fue el combate de Mithra con el toro, la primera criatura viviente creada por Ormazd. Esta


Figura 32.
FRAGMENTO DEL BAJO RELIEVE DE VIRUNUM.

Mostrando escenas de la vida de Mitra. Entre ellos, Mitra coronando al dios del sol con un halo radiante, su ascensión en el carro solar al cielo y golpeando la roca de la que brotaban las aguas. (T. et. M., pág. 336)

La ingeniosa fábula nos remonta a los mismos comienzos de la civilización. Nunca podría haber surgido sino entre un pueblo de pastores y


Figura 33.
EL TAUROCTONOUS (MATAR TOROS) MITHRA Y EL TAURÓFORO (TORO) MITHRA ENTRE ELLOS EL PERRO.

Taza de arcilla encontrada en Lanuvium. (T. y M. Fig. 80, pág. 247.)

cazadores con quienes el ganado, fuente de todas las riquezas, se había convertido en objeto de

veneración.A los ojos de un pueblo así, la captura de un toro salvaje era un logro tan lleno de honor que aparentemente no era una derogación ni siquiera para un dios.

El temible toro pastaba en un prado en la ladera de la montaña. El héroe, recurriendo a una estratagema audaz, lo agarró por los cuernos y logró montarlo. El cuadrúpedo enfurecido, rompiendo al galope, luchó en vano por liberarse de su jinete este último, aunque desbancado por la loca carrera del toro, no aflojó ni un momento su agarre, se dejó arrastrar, suspendido de los cuernos del toro. animal, que, finalmente agotado por sus esfuerzos, se vio obligado a rendirse. Su conquistador, agarrándolo por las patas traseras, lo arrastró hacia atrás por un camino sembrado de obstáculos (Fig. 33) hasta la cueva que le servía de hogar.

Este doloroso viaje (Tránsito) de Mitra se convirtió en el símbolo de los sufrimientos humanos. Pero el toro, al parecer, logró escapar de su prisión y volvió a vagar libremente por los pastos de la montaña. Entonces, el Sol envió al cuervo, su mensajero, para llevar a su aliado la orden de matar al fugitivo. Mitra recibió esta cruel misión muy en contra de su voluntad, pero sometiéndose al decreto del Cielo, persiguió a la bestia ausente con su ágil perro, logró adelantarla justo en el momento en que se refugiaba en la cueva por la que había abandonado, y se apoderó de ella. eso

por las fosas nasales con una mano, con la otra hundió profundamente en su costado su cuchillo de caza. Entonces sucedió un prodigio extraordinario.


Figura 34.
DOS PLACAS DE BRONCE (VATICANO).

El de la izquierda tiene la cabeza de Júpiter (¿Silvanus?). La mano derecha sostiene una piña, la izquierda una rama entrelazada por una serpiente. En el hombro derecho hay un águila y el pecho está decorado con figuras mitraicas en relieve: el Mithra tauroctonous, una copa, la cabeza de un carnero y un disco de cinco rayos. El busto de la derecha es el de un oriental barbudo con gorro frigio, sosteniendo en la mano derecha una piña y en la izquierda una antorcha entrelazada por una serpiente, una obra tosca y probablemente de origen asiático. (T. et M. Figs.97 y 98, p. 260.)

Del cuerpo de la víctima moribunda brotaron todas las hierbas y plantas útiles que cubren la tierra con su verdor. De la médula espinal del animal brotó el trigo que da

nosotros nuestro pan, y de su sangre la vid que produce la bebida sagrada de los Misterios. En vano el Espíritu Maligno lanzó sus demonios inmundos contra el animal angustiado, para envenenar en él las mismas fuentes de vida, el escorpión, la hormiga, la serpiente, se esforzó en vano por devorar los genitales y beber el sangre de los prolíficos cuadrúpedos, pero eran impotentes para impedir el milagro que se estaba realizando. La simiente del toro, recogida y purificada por la Luna, produjo todas las diferentes especies de animales útiles, y su alma, bajo la protección del perro, el fiel compañero de Mitra, ascendió a las esferas celestes de arriba, donde, recibiendo el honores de la divinidad, se convirtió bajo el nombre de Silvanus el guardián de los rebaños. Así, a través del sacrificio que había realizado con tanta resignación, el héroe tauroctono se convirtió en el creador de todos los seres benéficos de la tierra y, de la muerte que había causado, nació una nueva vida, más rica y más fecunda que la vieja.

Mientras tanto, la primera pareja humana había sido llamada a la existencia, y Mithra estaba a cargo de vigilar a esta privilegiada raza. En vano el Espíritu de las Tinieblas invocó sus pestilentes azotes para destruirlo; el dios siempre supo cómo reprimir sus mortíferos designios. Ahriman primero desoló la tierra causando una sequía prolongada, y sus habitantes, torturados por la sed, imploraron al

ayuda de su siempre victorioso adversario. El arquero divino disparó sus flechas contra una roca escarpada, y de ella brotó un manantial de agua viva a la que se agolpaban los suplicantes para refrescar sus paladares resecos. Pero siguió un cataclismo aún más terrible, que amenazó a toda la naturaleza. Un diluvio universal despobló la tierra, que fue abrumada por las aguas de los ríos y los mares. Un hombre solo, secretamente aconsejado por los dioses, había construido un barco y se había salvado, junto con su ganado, en un arca que flotaba en la amplia extensión de las aguas. Entonces, una gran conflagración devastó el mundo y consumió por completo tanto las habitaciones de los hombres como las de las bestias. Pero las criaturas de Ormazd también finalmente escaparon de este nuevo peligro, gracias a la protección celestial, y de ahora en adelante se permitió a la raza humana crecer y multiplicarse en paz.

El período heroico de la historia estaba ahora cerrado y la misión terrestre de Mithra se había cumplido. En una Última Cena, que los iniciados conmemoraron con místicas fiestas de amor, celebró con Helios y los demás compañeros de sus labores el fin de sus luchas comunes. Entonces los dioses ascendieron a los cielos. Llevado por el Sol en su radiante cuadriga, Mithra cruzó el Océano, que en vano buscó engullirlo (Fig. 35), y se instaló con el resto de los inmortales.


Figura 35.
BAJO RELIEVE DE APULUM, DACIA.

En el centro, el tauroctonous Mithra con los dos portadores de la antorcha a la izquierda, Mithra montado en el toro y Mithra taurophorous a la derecha, un león extendido a lo largo sobre una copa (símbolos de fuego y agua). Borde superior: Busto de Luna recién nacido Mithra recostado cerca de las orillas de un arroyo de pie pastor, con corderos toro en una choza y toro en un bote debajo, los siete altares de Mitra dibujando un busto de arco del sol. Borde inferior: Banquete de Mithra y el Sol Mithra montando la cuadriga del Sol el Océano rodeado por una serpiente. (T. y M., pág. 309.)

Pero desde las alturas del cielo nunca dejó de proteger a los fieles que le servían piadosamente.

Este relato mítico del origen del mundo nos permite comprender la importancia que el dios tauróctono disfrutó en su religión, y comprender mejor lo que los teólogos paganos intentaron expresar con el título de "mediador". Mithra es el creador a quien Júpiter-Ormazd le encomendó la tarea de establecer y mantener el orden en la naturaleza. Es, para hablar en el lenguaje filosófico de la época, el Logos que emanó de Dios y compartió Su omnipotencia quien, después de haber modelado el mundo como demiurgo, continuó velando fielmente sobre él. La derrota primordial de Ahriman no lo había reducido a la impotencia absoluta.La lucha entre el bien y el mal aún se llevaba a cabo en la tierra entre los emisarios del soberano del Olimpo y los del Príncipe de las Tinieblas que se enfurecía en las esferas celestiales en oposición de estrellas propicias y adversas, y reverberó en los corazones de los hombres, los epítomes del universo.

La vida es una batalla, y para salir victoriosa de ella debe cumplirse fielmente la ley que la divinidad misma reveló a los antiguos Magos. ¿Cuáles fueron las obligaciones que el mitraísmo impuso a sus seguidores? ¿Cuáles eran esos "mandamientos" a los que sus adeptos tenían que inclinarse para ser recompensados ​​en

el mundo por venir? Nuestra incertidumbre sobre estos puntos es extrema, pues no tenemos la sombra de un derecho a identificar los preceptos revelados en los Misterios con los formulados en el Avesta. Sin embargo, parecería seguro que la ética de los magos de Occidente no había hecho concesión alguna a la licencia de los cultos babilónicos y que aún había conservado el carácter elevado de la ética de los antiguos persas. La pureza perfecta había sido para ellos el culto al que debía tender la vida de los fieles. Su ritual requería repetidas lustraciones y abluciones, que se creía que lavaban las manchas del alma. Esta catarsis o purificación se ajustaba a las tradiciones mazdeanas y estaba en armonía con las tendencias generales de la época. Cediendo a estas tendencias, los mitraístas llevaron sus principios incluso al exceso, y sus ideales de perfección rayaban en el ascetismo. La abstinencia de ciertos alimentos y la continencia absoluta se consideraban dignas de elogio.

La resistencia a la sensualidad fue uno de los aspectos del combate con el principio del mal. Apoyar incansablemente este combate con los seguidores de Ahriman, quien, bajo múltiples formas, disputaba con los dioses el imperio del mundo, era deber de los servidores de Mitra. Su sistema dualista estaba particularmente adaptado para fomentar el esfuerzo individual y desarrollar la energía humana. No se perdieron, como hicieron las otras sectas, en

misticismo contemplativo para ellos, el bien habita en acción. Calificaron la fuerza por encima de la gentileza y prefirieron el coraje a la indulgencia. De su larga asociación con las religiones bárbaras, tal vez había un residuo de


Figura 36.
INSCRIPCIÓN VOTIVA A MITHRA NABARZE (VICTORIOUS).

Encontrado en Sarmizegetusa. (T. y M., pág. 231.)

crueldad en su ética. Una religión de soldados, el mitraísmo exaltaba las virtudes militares por encima de todas las demás.

En la guerra que el celoso defensor de la piedad lleva a cabo sin cesar con los malignos

demonios, es asistido por Mithra. Mitra es el dios de la ayuda, a quien uno nunca invoca en vano, un refugio infalible, el ancla de salvación para los mortales en todas sus pruebas, el campeón intrépido que sostiene a sus devotos en su fragilidad, a través de todas las tribulaciones de la vida. Como sucedió con los persas, aquí sigue siendo el defensor de la verdad y la justicia, el protector de la santidad y el intrépido antagonista de los poderes de las tinieblas. Eternamente joven y vigoroso, los persigue sin piedad "siempre despierto, siempre alerta", es imposible sorprenderlo y de sus incesantes combates siempre sale vencedor. Esta es la idea que se da incesantemente en las inscripciones, la idea expresada por el apellido persa Nabarze (Fig.36), por los epítetos griegos y latinos de & # 7936 & # 0957 & # 0943 & # 0954 & # 0951 & # 0964 & # 0959 & # 0962, invictus, insuperabilis. Como dios de los ejércitos, Mitra hizo que su protegido triunfara sobre sus bárbaros adversarios, e igualmente en el ámbito moral les dio la victoria sobre los instintos del mal, inspirados por el Espíritu de la Falsedad, y les aseguró la salvación tanto en este mundo como en en eso por venir.

Como todos los cultos orientales, los misterios persas se mezclaron con sus fábulas cosmogónicas y sus especulaciones teológicas, ideas de liberación y redención. Creían en la supervivencia consciente después de la muerte de la esencia divina que habita dentro de nosotros, y en los castigos y recompensas más allá de la tumba.

Las almas, de las cuales una multitud infinita poblaba las habitaciones del Altísimo, descendieron aquí abajo para animar los cuerpos de los hombres, ya sea porque se vieron obligados por una amarga necesidad a caer en este mundo material y corrupto, o porque habían abandonado su vida. propio acuerdo sobre la tierra para emprender aquí la batalla contra los demonios. Cuando, después de la muerte, el genio de la corrupción tomó posesión del cuerpo y el alma abandonó su prisión humana, los devas de las tinieblas y los emisarios del Cielo disputaron por su posesión. Un decreto especial decidió si era digno de ascender nuevamente al Paraíso. Si fue manchado por una vida impura, los emisarios de Ahriman lo arrastraron hasta las profundidades infernales, donde le infligieron mil torturas o tal vez, como marca de su caída, fue condenado a instalar su morada en el cuerpo. de algún animal inmundo. Si, por el contrario, sus méritos superaron a sus fallas, fue llevado a las regiones en lo alto.

Los cielos se dividieron en siete esferas, cada una de las cuales estaba unida a un planeta. Una especie de escalera, compuesta por ocho puertas superpuestas, las primeras siete construidas con diferentes metales, era la sugerencia simbólica en los templos del camino a seguir para llegar a la región suprema de las estrellas fijas. Para pasar de un piso a otro, cada vez que el caminante tenía que entrar por una puerta custodiada por

un ángel de Ormazd. Sólo los iniciados, a quienes se les habían enseñado las fórmulas adecuadas, supieron apaciguar a estos inexorables guardianes. A medida que el alma atravesaba estas diferentes zonas, se despojaba, como se haría de las vestiduras, de las pasiones y facultades que había recibido en su descenso a la tierra. Abandonó a la Luna su energía vital y nutritiva, a Mercurio sus deseos, a Venus sus perversos apetitos, al Sol sus capacidades intelectuales, a Marte su amor por la guerra, a Júpiter sus ambiciosos sueños, a Saturno sus inclinaciones. Estaba desnudo, despojado de todo vicio y de toda sensibilidad, cuando penetró el octavo cielo para gozar allí, como esencia suprema, y ​​en la luz eterna que bañaba a los dioses, bienaventuranza sin fin. 1

Fue Mithra, el protector de la verdad, quien presidió el juicio del alma después de su muerte. Fue él, el mediador, quien sirvió de guía a sus fieles en su valiente ascenso al empíreo fue el padre celestial que los recibió en su resplandeciente mansión, como hijos que hubieran regresado de un viaje lejano.

La felicidad reservada para estas mónadas por excelencia en un mundo espiritual es bastante difícil de concebir, y sin duda esta doctrina tenía sólo una débil atracción por lo vulgar.

mentes. Otra creencia, que se añadió a la primera por una especie de superf & # 156tation, ofrecía la perspectiva de un disfrute más material. La doctrina de la inmortalidad del alma se completó con la doctrina de la resurrección de la carne.

La lucha entre los principios del bien y el mal no está destinada a continuar por toda la eternidad. Cuando la edad asignada para su duración haya desaparecido, los flagelos enviados por Ahriman acompañarán la destrucción del mundo. Un toro maravilloso, análogo al toro primitivo, volverá a aparecer en la tierra, y Mitra volverá a ascender y despertará a los hombres a la vida. Todos saldrán de las tumbas, asumirán su apariencia anterior y se reconocerán unos a otros. La humanidad entera se unirá en una gran asamblea, y el dios de la verdad separará lo bueno de lo malo. Luego, en un sacrificio supremo, inmolará el toro divino, mezclará su grasa con el vino consagrado, y ofrecerá a los justos esta bebida milagrosa que los dotará a todos de inmortalidad. Entonces Júpiter-Ormazd, cediendo a las oraciones de los beatificados, hará caer del cielo un fuego devorador que aniquilará a todos los malvados. Se logrará la derrota del Espíritu de las Tinieblas, y en la conflagración general Ahriman y sus demonios impuros perecerán y el universo rejuvenecido disfrutará por toda la eternidad de felicidad sin fin.

Nosotros, que nunca hemos experimentado el espíritu de gracia mitraico, podemos sentirnos desconcertados por la incoherencia y el absurdo de este cuerpo de doctrina, tal como se ha demostrado en nuestra reconstrucción. Una teología a la vez ingenua y artificial combina aquí mitos primitivos, cuya tendencia naturalista es todavía transparente, con un sistema astrológico cuya estructura lógica sólo sirve para hacer aún más palpable su falsedad radical. Todas las imposibilidades de las antiguas fábulas politeístas subsisten aquí al lado de especulaciones filosóficas sobre la evolución del universo y el destino del hombre. La discordancia entre tradición y reflexión es aquí muy marcada y se ve aumentada por la contradicción entre la doctrina del fatalismo y la de la eficacia de la oración y la necesidad del culto. Pero esta religión, como cualquier otra, no debe estimarse por su verdad metafísica. No nos conviene hoy en día disecar el frío cadáver de esta fe para descubrir sus vicios orgánicos internos. Lo importante es comprender cómo vivió y se hizo grande el mitraísmo, y por qué no logró ganar el imperio del mundo.

Su éxito se debió en gran parte, sin duda, al vigor de su ética, que ante todo favoreció la acción. En una época de anarquía y castración, sus místicos encontraron en sus preceptos tanto estímulo como apoyo. La convicción de que los fieles formaban parte de un

El ejército sagrado encargado de sostener con el Principio del Bien la lucha contra el poder del mal, estaba singularmente adaptado para provocar sus más piadosos esfuerzos y transformarlos en ardientes fanáticos.

Los Misterios también ejercieron otra poderosa influencia en el fomento de algunas de las aspiraciones más exaltadas del alma humana: el deseo de inmortalidad y la expectativa de la justicia final. Las esperanzas de vida más allá de la tumba que esta religión inculcó a sus devotos eran uno de los secretos de su poder en estos tiempos turbulentos, cuando la solicitud por la vida venidera perturbaba todas las mentes.

Pero varias otras sectas ofrecieron a sus adeptos perspectivas tan consoladoras de una vida futura. El atractivo especial del mitraísmo residía, por tanto, en otras cualidades de su sistema doctrinal. El mitraísmo, de hecho, satisfizo por igual tanto la inteligencia de los educados como el corazón de los ingenuos. La apoteosis del Tiempo como Causa Primera y la del Sol, su manifestación física, que mantenía en la tierra el calor y la luz, eran concepciones altamente filosóficas. El culto que se rinde a los planetas y a las constelaciones, cuyo curso determinó los acontecimientos terrestres, y a los cuatro elementos, cuyas infinitas combinaciones produjeron todos los fenómenos naturales, es en última instancia reducible al culto de los principios y agentes reconocidos por la ciencia antigua, y la teología de los misterios

no era, a este respecto, más que la expresión religiosa de la física y la astronomía del mundo romano.

Esta conformidad teórica de los dogmas revelados con las ideas aceptadas de la ciencia estaba calculada para seducir a las mentes cultivadas, pero no tenía ningún efecto sobre las almas ignorantes de la población. Estos, por otro lado, eran eminentemente susceptibles a los encantos de una doctrina que deificaba toda la realidad física y tangible. Los dioses estaban por todas partes, y mezclaban en cada acto de la vida el fuego que cocinaba la comida y calentaba los cuerpos de los fieles, el agua que calmaba su sed y limpiaba sus personas, el mismo aire que respiraban y la luz que iluminaba. sus caminos, fueron objeto de su adoración. Quizás ninguna otra religión ofreció a sus sectarios en mayor grado que el mitraísmo oportunidades para la oración y motivos para la veneración. Cuando el iniciado se dirigía al atardecer a la gruta sagrada escondida en la soledad de los bosques, a cada paso nuevas sensaciones despertaban en su corazón alguna emoción mística. Las estrellas que brillaban en el cielo, el viento que susurraba en el follaje, el manantial o arroyo que balbuceaba por la ladera de la montaña, incluso la tierra que pisó bajo sus pies, eran a sus ojos divinos, y toda la naturaleza circundante provocaba en él. él un temor de adoración por las fuerzas infinitas que movían el universo.

Notas al pie

131: 1 Consulte la parte inferior de la Fig.24.

138: 1 Véase supra, pág. 117, Fig. 25 e infra, pág. 196, figura 45.

145: 1 Esta doctrina mitraica ha sido comparada recientemente con otras creencias análogas y estudiada en detalle por M. Bossuet. "Die Himmelreise der Seele" (Archiv f & uumlr Relikionswissenschaft, Vol. IV., 1901, p. 160 y ss.).


Júpiter Dolichenus

Otra famosa deidad misteriosa del imperio romano fue Júpiter Dolichenus, que se volvió extremadamente popular durante los siglos II y III d.C. en Roma y colonias romanas como las islas británicas y partes de Alemania. Es de la ciudad de Doliche que se adoptó el epíteto & # 8216Dolichenus & # 8217 & # 8220 de Doliche & # 8221 para Júpiter Dolichenus. Doliche es un antiguo asentamiento en las tierras altas de Armenia cerca de Gaziantep en la actual Turquía. Como se explicó en la publicación anterior sobre el reciente descubrimiento de una probable estatua de Vahagn, el territorio tenía una presencia armenia muy antigua y esto también es visible en las imágenes de Júpiter Dolichenus.

Teshub decorando en un templo hitita. circa 3000 a. C. Ahora en el museo & # 8211 Gaziantep, Turquía

En la religión de los misterios romanos se le reconocía como un dios de los cielos, pero también se creía que controlaba el éxito militar y la seguridad. Por lo general, se le representaba de pie sobre un toro y portando sus armas especiales, el hacha doble y el rayo. Tanto Mitra como Júpiter Dolichenus a menudo se representaban con atuendos orientales. El mismo atuendo, incluido el gorro mitraico, que los romanos asociaron con los armenios, como se puede ver en varias estatuas romanas de reyes armenios.

Júpiter Dolichenus deriva sus orígenes de un dios de la tormenta local conocido por los hurritas como Teshub, a Los hititas como Tarhun, a los hatianos como Taru y a los armenios del período urartiano como Teisheba / Theispas. Según la Enciclopedia Británica, Jupiter Dolichenus es un:

& # 8220 dios de un culto de misterio romano, originalmente un dios local hitita-hurrita de la fertilidad y el trueno adorado en Doliche (actual Dülük), en el sureste de Turquía. & # 8221

El significado de esta deidad ha sido objeto de mucha especulación y se han argumentado las conexiones entre Teshub / Tarhun / Taru y el dios del trueno nórdico Thor y su equivalente celta Taranis. Curiosamente, el hijo de Teshub era una deidad de la montaña Sarruma cuyo nombre se traduce como & # 8220el rey de las montañas & # 8221. Contiene la palabra armenia & # 8220Sar & # 8221 que significa & # 8220mountain & # 8221. Posteriormente, Teshub también se identificó con Aramazd / Ahura Mazda. Algunos incluso han sugerido una conexión con la constelación de Orión que parece parecerse a la postura de esta deidad (como se ve a continuación). Aunque esto sigue siendo una especulación, no obstante, es una observación que invita a la reflexión.


La piedra de Londres

Uno de los hitos de la ciudad vieja del Rey Lud es la Piedra de Londres en el antiguo emplazamiento de la Iglesia de St Swithin, que fue destruida en la guerra. Un proverbio medieval dice: “Mientras la piedra de Bruto esté segura, Londres florecerá” y es posible que la piedra marcara el antiguo palacio del rey Lud y el centro de toda Gran Bretaña.

La Piedra de Londres parece ser un menhir antiguo y es posible que fuera parte de un círculo de piedra o un altar druídico de sacrificio. Algunos creen que la piedra es la misma piedra de la que el rey Arturo sacó su espada Excalibur. El rey Arturo era un rey sajón y los sajones comenzaron a invadir Gran Bretaña, lo que provocó que los romanos finalmente se retiraran. El rey Arturo se llamaba Pendragon, el comandante o "dragón cabeza" del norte de Gales. Uno de sus sucesores como Pendragon fue Cadwallon quien, como el rey Lud, fue enterrado en Ludgate, el último rey mágico galés enterrado en Londres.

Muchos escritores con conexiones ocultas, incluidos Shakespeare y William Blake, se han sentido atraídos y han escrito sobre esta piedra. William Blake en 1820, escribió sobre la Piedra de Londres en su poema, Jerusalén: "Por fin se sentó en la Piedra de Londres y escuchó la voz de Jerusalén". El Dr. Jon Dee, el ocultista vivió cerca en un momento y se dice que tomó gravilla de la piedra para usar en sus experimentos esotéricos.

En la Edad Media, la piedra era más grande de lo que es hoy y marcaba el corazón de la City de Londres. Ahora, a pesar de su importancia histórica y posible mágica, ahora está escondido frente a la estación de Cannon Street con apenas una mirada de los ocupados viajeros de la ciudad. Lo encontrará fuera del número 111 de Cannon Street, detrás de una rejilla de metal.


Ver el vídeo: Mithras - The Statue On The Island