La leyenda del Annapurna

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Sigue la leyenda de Parvati, la madre hindú del mundo natural, mientras desaparece de la Tierra y resurge como Annapurna, la diosa de la comida.

Históricamente, la unión entre Shiva y Parvati fue gloriosa: una combinación sagrada que trajo fertilidad y conexión a todos los seres vivos. Sin embargo, había surgido una brecha entre estas dos fuerzas. Con el objetivo de demostrar la importancia de su trabajo, Parvati se retiró del mundo y envió a la Tierra a la oscuridad. Antara Raychaudhuri e Iseult Gillespie cuentan la historia de la diosa Annapurna.

Lección de Antara Raychaudhuri e Iseult Gillespie, dirigida por Roxane Campoy, música de Stéphane Gassot.

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No es de extrañar que, junto con algunos otros lugares, Delhi también haya hecho su parte para rendir homenaje al genio musical Annapurna Devi, que murió hace algún tiempo. Había estado viviendo en Mumbai durante años, y su fallecimiento revivió los recuerdos de su ilustre padre, Ustad Allauddin Khan. Ella había seguido sus pasos, aunque se había convertido en una reclusa, cantando raras veces pero todavía haciendo un delicioso curry de pescado para quienes estaban cerca de ella. La influencia de ella y su padre también se sintió en Delhi, donde las actuaciones musicales de su esposo Pandit Ravi Shankar dieron testimonio de la guía de su ustad, como también la interacción de Pandit con los Beatles en Delhi y Rishikesh, donde John Lennon los había llevado anteriormente a Maharishi Mahesh Yogi. .

Ustad Allauddin Khan se convirtió en la mayor leyenda de la música clásica india en el siglo XX: el maestro mausiqui, que dejó maravillas como Ali Akbar, Ravi Shankar, su hija Annapurna Devi Shankar y Pannalal Ghosh, por nombrar algunos. El matrimonio de Annapurna con Ravi Shankar terminó desastrosamente y la dejó como una figura trágica, aislada del mundo de la música convencional, que es una historia desgarradora en sí misma. Había visitado Jaipur durante su luna de miel y le había fascinado la ciudad de las colinas, los lagos y los palacios de Rajput, aunque solo pasó una noche en el hotel Kaiser-e-Hind, ahora demolido, cerca de la estación de Jaipur. Mark Twain también se había alojado aquí a finales del siglo XIX.

Uno de los alumnos de Baba Allauddin Khan, Jotin Bhattacharya, observó acertadamente: “Nuestros grandes nombres en la música han sido en su mayoría vocalistas. Swami Hari Das, Baiju, Tansen, Gopal Nayak eran todos vocalistas. Solo en Ustad Allauddin Khan [encontramos] la misma altura y la misma profundidad, así como los mismos logros versátiles y, sin embargo, él era esencialmente un instrumentista y una gran cantidad de otros incondicionales surgieron de esta fuente ".

Jotin Bhattacharya es uno de esos incondicionales que ha sondeado la vida y los tiempos de Baba con loable tenacidad. Su trabajo ofrece una visión íntima del hombre que, nacido en 1881 en un pequeño pueblo en el estado de Tripura, donde sus antepasados ​​hindúes, que habían vivido durante 500 años, se habían convertido en el momento de su muerte en 1972, un nombre familiar en todo el país.

Alam, como se le conocía en su infancia, era un niño extraño, que manifestaba lo que le aguardaba con actos y hechos que sorprendían a sus mayores. Su padre, Sadhu Khan, era un músico destacado: fue entrenado por el gran Kashim Ali Khan del Tansen Gharana, cuya magia del sitar sigue siendo sinónimo de excelencia en el este de la India. Su madre, Harasundari Khatoon, le reveló a su esposo el secreto de que cuando Alam aún era un bebé, tocaba la tabla en sus pechos, inspirándose en el sonido rítmico del sitar que tocaba su padre.

Cuando Alam tenía cinco años, se convirtió en el chivo expiatorio de su hermano Aftabuddin (un destacado músico por derecho propio) que lo obligaba a llenar su narguile todos los días, y así tentó al niño a que tomara el hábito de fumar narguile. en su infancia. Aftab esquivó la escuela y el joven Alam siguió su ejemplo. Pero tenía una razón diferente para hacerlo. Había un templo de Shiva en su pueblo natal de Shivapur, donde la música había inspirado al joven Alam a asistir al servicio y aceptar el "prasad". Como su tiempo para ir a la escuela chocaba con puja, bhajan y aarti en el templo, decidió interrumpir las clases y en su lugar pasar su tiempo absorbiendo la música devocional que tocan en el templo los santos de todo el país que lo visitan. Después de seis meses de ausencia de la escuela, el director presentó una denuncia ante su padre y las actividades del joven Alam se hicieron realidad. A la mañana siguiente, sin que él lo supiera, su padre siguió a Alam y lo encontró absorto en la música del templo. Perplejo, su padre regresó a casa, pero no prestó mucha atención a la fechoría del niño. Su madre, sin embargo, adoptó una postura más estricta y lo mantuvieron en régimen de aislamiento, sin comida, durante varios días.

Más tarde, la hermana mayor de Alam, Madhumalti Khatoon, que vivía cerca, lo llevó a casa con ella. Siendo la más joven de la familia, era su favorita. Aquí, Alam no solo faltó a la escuela, sino que también tuvo días de paz y armonía. Estos terminaron cuando su madre enfermó y tuvo que volver a casa. Sin embargo, Alam había probado la alegría de la libertad. Un día, mientras su madre dormía en su lecho de enferma, él abrió la almirah y se llevó una parte del tesoro familiar.

Con esto, en la oscuridad de la noche, Alam se fue de casa a la edad de 10 años y viajó a Manik Nagar a pie desde donde abordó el vapor con destino a Narayanganj. A la mañana siguiente, tomó un tren de Narayanganj a Sealdah. Aquí, la prisa lo desconcertó y estuvo a la deriva todo el día en medio de extrañas imágenes y sonidos, un chico de pueblo perdido en una ciudad metropolitana. Había oscurecido y las luces lo deslumbraban, le dolía el cuerpo por los golpes que le habían hecho llover los pilluelos de la calle más temprano y su estómago anhelaba comer mientras estaba de pie en las orillas del Ganges, anhelando las comodidades de su casa y el amor de su madre y su hermana.

El joven Alam se convirtió más tarde en alumno de Gopal Chand Bhattacharya, músico estatal del Maharaja de Pathuriaghat y estaba en camino al éxito. Hizo su morada final en Maihar, donde fue patrocinado por el Raja y, además de otros, entrenó a Ravi Shankar, Ali Akbar y Annapurna Devi también. Fue ella quien finalmente mantuvo el legado de su padre. Su influencia se sintió hasta Delhi, donde algunos de sus discípulos no solo actuaron, sino que también se establecieron y establecieron una asociación entre ellos.


Los dulces festivos son delicias culinarias que definen la cultura gastronómica de Newa y su significado está profundamente arraigado en su identidad cultural. Élite Joshi / TKP
Prashanta Khanal

En diciembre, el día en que la luna está en su punto máximo, los Newas celebran Yomari Punhi, esencialmente un festival de cosecha de arroz. También conocido como Dhanya Purnima (en sánscrito), el festival se observa ofreciendo arroz a la diosa del grano, 'Annapurna', y haciendo un manjar dulce 'yomari', una bola de masa de harina de arroz al vapor rellena de chaku (caramelo dulce) y sésamo. semillas o con khuwa (sólidos lácteos evaporados) y coco rallado.

En este día, las familias se reúnen para hacer yomari, y los jóvenes van por el vecindario cantando, pidiendo yomari, un acto conocido como 'yomari phonegu' o 'tyachim tya phonegu'. La gente hace varias formas de yomari, incluidas formas de dioses y diosas como Laxmi, Ganesh, Kubera y Saraswati, y la colocan en el bhakari, una gran canasta de grano utilizada para almacenar, como ofrenda a los dioses, agradeciéndoles por un buena cosecha. En la ciudad de Sankhu, los lugareños también realizan una procesión para el dios Ganesh y en Harisiddhi, los lugareños realizan un baile de máscaras.

Los lugareños tienen diferentes versiones sobre el origen del yomari. Una leyenda cuenta que una pareja en Panchal (hoy el Panauti) preparó esta forma de dulce y la distribuyó a sus vecinos. A los vecinos les encantaba el dulce y por eso lo llamaron yomari, la palabra newa "ya" se traduce como "gustar" y "mari" como "roti o pan plano". Cuenta la leyenda que a Kubera, el dios de la riqueza, que había llegado a la aldea disfrazado de mendigo, también se le dio yomari. Estaba muy feliz con la generosidad de la pareja y los bendijo con riqueza y prosperidad. Le dijo a la pareja que cualquiera que prepare yomari con las formas de dioses y diosas en el día de luna llena será bendecido con riqueza y prosperidad. Desde entonces, se cree que la comunidad de Newa comenzó a celebrar el festival.

Pero los historiadores tienen diferentes historias que contar. Según el libro "Historia social de Nepal", el Bhasa Vamsavali que se encuentra en el valle de Katmandú menciona que la gente de Katmandú comenzó a hacer yomaris desde la época de Amshuverma, desde el sexto EC.

Los autores del libro —Tulasi Ram Vaidya, Tri Ratna Manandhar y Shankar Lal Joshi— sugieren que Newas podría haber adoptado la cultura de los tibetanos e incluso más al norte, la coreana, que también prepara dulces tipo yomari.

Pero es más probable que el yomari tenga sus raíces en el modaka, un dulce indio similar: bolas de masa de harina de arroz rellenas de azúcar moreno y coco. Modaka es considerado uno de los dulces más antiguos de la India. Según el historiador de la comida india KT Acharya, el dulce puede remontarse al 200 a. C. En las llanuras indias, el dulce se prepara anualmente durante el festival hindú Ganesha Chaturthi como ofrenda al dios Ganesha, el dios de la prosperidad y el bienestar. Se cree que el modaka en forma de lágrima es el dulce amado de Ganesha.

Un templo de Ganesh en Ticchugalli, Patan, tiene una estatua de tichhu (musaraña), el vehículo del dios Ganesha, que sostiene modaka, el manjar favorito de su maestro. Y tal vez la palabra yomari se acuñó por la misma razón de ser los dulces amados de Dios Ganesh.

Es bien sabido que la cultura no prospera de forma aislada. Y no estaría mal suponer que algunos dulces Newa son adoptados o influenciados por dulces que se encuentran en el vecino del sur, India. Algunos otros dulces de Newa, como el jeri y el halwa, tienen sus raíces en los dulces persas que viajaban a través de la India.

Si bien el origen del yomari puede estar relacionado con el modaka, la forma en que se forma el yomari y su relleno lo hacen exclusivo de la cultura Newa. Los newas usan chaku (caramelo mellado jaggery) en lugar de jaggery, y moldean ingeniosamente el manjar en una forma de lágrima única sin los pliegues como en el modaka indio.

La gente también tiene diferentes hipótesis sobre la forma del yomari: algunos se refieren a él como un pez y otros como gajur o santuario de un templo. También se ha relacionado con un cítrico Jambhara (en sánscrito), conocido como tahsi en Newa y bimiro en idioma nepalí, que tiene una forma similar. Esta fruta cítrica, Citrus medica, se considera una especie de cítricos antigua y original de la que surgieron otras variedades de cultivo de cítricos.

En la cultura Newa, tahsi se adora como una deidad durante Mha puja, un festival para adorar al yo, que antes era la "adoración del feto", según el sánscrito y erudito Gautam V Vajracharya. Los newas también adoran a tahsi durante Mohani Nakha o Dashain. Esta fruta otoñal amarilla representa longevidad, riqueza, prosperidad y fertilidad.

Mientras que yomari personifica la rica cultura Newa, el chaku es el alma de la cultura. Chaku es caramelo de azúcar moreno, un artículo esencial que se come durante el primer día del mes Magh (diciembre-enero), conocido como Ghya Chaku Sanhlu en Katmandú. Yomari Punhi ocurre alrededor del solsticio de invierno y Ghya Chaku Sanhlu marca el final del invierno extremo. Durante el pico del invierno, el chaku da energía y mantiene el cuerpo caliente.

Para hacer el chakku, se hierve azúcar moreno de caña de azúcar hasta que se carameliza. Luego, la masa pegajosa caliente se tira y se estira laboriosamente cientos de veces, que luego se convierte en el chaku suave y brillante. El estirar y tirar cambia el color del jaggery de oscuro a marrón, lo hace brillante y se airea para hacerlo liviano, quebradizo y masticable. La caramelización ayuda a crear este ligero amargor que equilibra la dulzura del azúcar moreno.

Jaggery es una de las formas más antiguas de edulcorantes y se produjo en el subcontinente indio durante cientos de años, probablemente antes del 600 a. C. Incluso la palabra "azúcar" y "caramelo" tiene raíces etimológicas en su palabra sánscrita "sakkara" y "khand". La narrativa histórica sugiere la existencia de campos de plantaciones de caña de azúcar en Katmandú: la ubicación de Katmandú, "Tukucha besi", proviene de la palabra Newa para caña de azúcar, y su otro nombre "Icchumati" también, en el que icchu es una palabra sánscrita para caña de azúcar. Tokha, un asentamiento de Newa al norte de la ciudad de Katmandú, es popular por hacer chaku su nombre "tu-khya" significa campo de caña de azúcar en idioma Newa.

No hay muchos relatos históricos que rastrean cuándo y cómo se desarrolló o introdujo la cultura del chaku en el Valle de Katmandú. Pero la cultura de hacer azúcar moreno y forma cristalizada de azúcar podría haber venido de la India, y el conocimiento para hacer caramelos (fanid en) probablemente provino originalmente de Irán. Si es así, ¿cómo adoptaron los Newas la cultura? ¿Es la tradición de hacer yomari con chaku y khuwa y nueces originalmente de origen Newa? No lo sabemos todavía.

Lo que sí sabemos es que el yomari y el chaku son delicias culinarias que definen la cultura gastronómica de Newa. Y son más que dulces festivos. Estos alimentos están relacionados con la religión, la cultura, las creencias, el modo de vida, la historia e incluso la identidad de las personas. Hay mucho más en la historia de la comida nepalí y su conexión con personas y lugares, todo esperando ser explorado.

Prashanta Khanal

Khanal trabaja en temas relacionados con el transporte urbano, la gestión de la calidad del aire y las ciudades sostenibles. También es un escritor gastronómico y actualmente está trabajando en un libro sobre recetas nepalíes, cultura gastronómica e historia. Escribe sobre la cultura gastronómica nepalí y las recetas en su blog gastronómico "Gundruk".


Annapurna Devi y la leyenda de Ustad Allauddin Khan

El legado musical de Ustad Allauddin Khan terminó con la muerte de su hija Annapurna Devi, quien fue incinerada de acuerdo con las creencias interreligiosas de su padre.

RV Smith | 29 de noviembre de 2018 13:29

Annapurna Devi (L) y Ustad Allauddin Khan (R). (Foto: Captura de pantalla de YouTube)

No es de extrañar que, junto con algunos otros lugares, el norte de la India también haya hecho su parte para rendir homenaje al desafortunado genio musical Annapurna Devi, que murió hace algún tiempo. Había estado viviendo en la antigua Bangalore durante años y su desaparición revivió los recuerdos de su ilustre padre, Ustad Allauddin Khan, cuyos pasos había seguido, aunque se había convertido en una reclusa, cantando raras veces pero todavía haciendo un delicioso curry de pescado para las personas cercanas a ella. . La influencia de ella y su padre también se sintió en Delhi, donde las actuaciones musicales de su marido, Pandit Ravi Shankar, dieron testimonio del genio de su Ustad.

Ustad Allauddin Khan se convirtió en la música clásica india y la leyenda más grande del siglo XX.

el maestro mosiqui, que dejó maravillas como Ali Akbar, Ravi Shankar, su hija Annapurna Devi Shankar y Pannalal Ghosh, por nombrar algunas.

El matrimonio de Annapurna con Ravi Shankar terminó desastrosamente y la dejó como una figura trágica, aislada de la corriente principal del mundo de la música, que es una historia desgarradora en sí misma. Había venido a Jaipur durante su luna de miel y le había fascinado la ciudad de las colinas, los lagos y los palacios de Rajput, aunque solo pasó una noche en el hotel Kaiser-eHind, ahora demolido, cerca de la estación de Jaipur, donde Mark Twain también se hospedó en la última década. Siglo 19.

Uno de los alumnos de Baba Allauddin Khan, Jotin Bhattacharya, observó acertadamente: & # 8220 Nuestros grandes nombres en la música han sido en su mayoría vocalistas. Swami Hari Das, Baiju, Tansen, Gopal Nayak eran todos vocalistas. Solo en Ustad Allauddin Khan encontramos la misma altura y la misma profundidad, así como los mismos logros versátiles y, sin embargo, él era esencialmente un instrumentista y una gran cantidad de otros incondicionales surgieron de esta fuente. & # 8221

Jotin Bhattacharya es uno de esos incondicionales, que ha sondeado la vida y los tiempos de Baba con loable tenacidad. Su obra ofrece una visión íntima del hombre que, nacido en 1881 en un pequeño pueblo del estado de Tripura, donde sus antepasados ​​hindúes habían vivido durante 500 años, se había convertido en el momento de su muerte en 1972 en una palabra familiar en todo el país. Y quizás más que cualquier otra cosa, ¿por qué un brahmán como Jotin se sentó a sus pies para aprender los matices más finos de la música?

Alam, como se le conocía en la infancia, era un niño extraño, que daba una manifestación de lo que le aguardaba con actos y hechos, lo que sorprendía a sus mayores. Su padre, Sadhu Khan, era él mismo un músico destacado, habiendo sido entrenado por el gran Kashim Ali Khan del Tansen Gharana, cuya magia del Sitar sigue siendo sinónimo de excelencia en el este de la India. Su madre, Harasundari Khatoon, le reveló a su esposo el secreto de que cuando Alam aún era un bebé, tocaba la tabla en sus pechos, inspirándose en el sonido rítmico del Sitar que tocaba su padre.

Cuando Alam tenía cinco años se convirtió en el chivo expiatorio de su hermano Aftabuddin (un destacado músico por derecho propio), quien lo obligó a llenar su narguile todos los días y así tentó al niño a que tomara el hábito de fumar narguile. en su infancia. Aftab esquivó la escuela y el joven Alam siguió su ejemplo. Pero tenía una razón diferente para hacerlo. Había un templo de Shiva en su pueblo natal de Shivapur, donde la música inspiró al joven Alam a asistir al servicio y aceptar prasad.

Como su tiempo para ir a la escuela sincronizado con puja, bhajan y aarti en el templo, decidió interrumpir las clases y, en cambio, dedicar su tiempo a absorber la música devocional que tocaban en el templo muchos santos visitantes de todo el país. Después de seis meses de ausencia de la escuela, el director presentó una queja ante su padre y las actividades del joven Alam salieron a la luz. A la mañana siguiente, sin que él lo supiera, su padre siguió a Alam y lo encontró absorto en la música del templo.

Perplejo, su padre regresó a casa, pero no prestó mucha atención a la fechoría del niño. Sin embargo, su madre adoptó una postura estricta y lo mantuvieron en régimen de aislamiento durante varios días sin comer. Más tarde, su hermana mayor Madhumalti Khatoon, que vivía cerca, lo llevó a casa con ella ya que, al ser el más joven de la familia, era uno de sus favoritos. Aquí Alam no solo faltó a la escuela, sino que también tuvo días de paz y armonía. Pero estos terminaron cuando su madre enfermó y tuvo que volver a casa.

Sin embargo, Alam había probado la alegría de la libertad y un día, mientras su madre dormía en su cama de enferma, él abrió la almirah y se llevó una parte del tesoro familiar. En plena noche se fue de casa a la edad de 10 años y viajó a Manik Nagar a pie, desde donde abordó el vapor con destino a Narayanganj.

A la mañana siguiente tomó un tren de Narayanganj a Sealdah. Aquí la prisa lo desconcertó y estuvo todo el día a la deriva en medio de extrañas imágenes y sonidos, un chico de pueblo perdido en una ciudad metropolitana. Se hizo de noche y las luces lo deslumbraron, su cuerpo le dolía por los golpes que le habían llovido temprano en el día por los pilluelos de la calle y su estómago anhelaba comida mientras estaba de pie en las orillas del Ganges anhelando las comodidades de su casa y el amor. de su madre y su hermana.

Llegó un alguacil y, en lugar de ayudar al pobre niño perdido, lo maldijo y lo maldijo. Así que el pobre Alam vagó por las orillas hasta que llegó a un grupo de sadhus sentados cerca del campo de cremación de Calcuta, preparando bhang. Escucharon la historia de dolor del niño. Los ermitaños le hicieron darse un baño sagrado en el Ganges y luego le ofrecieron una pizca de ceniza para que se la tragara con agua del Ganges.

Luego fue dirigido a la calle Nimtalla, donde Alam vio cómo se alimentaba a una gran cantidad de indigentes. Él también recibió su parte y despertó la lástima del hombre a cargo, quien lo llevó al dispensario de un conocido médico local, Kedar Doctor, y convenció al doctor de que permitiera que el niño se quedara allí hasta que llegara el momento se podrían hacer otros arreglos para él.

Un día llegó al dispensario un joven, que quedó impresionado por el niño y lo llevó a casa con su madre. La buena mujer escuchó su historia y, ella misma músico, decidió tenerlo en su casa. & # 8220¡Pero yo & # 8217 soy musulmán! & # 8221 exclamó Alam. & # 8220 No importa, & # 8221 dijo la madre adoptiva hindú. & # 8220Todos los niños son divinos. & # 8221 Luego defendió su causa ante su esposo, Bireswar Babu, quien estaba tan impresionado con el niño como su esposa.

Bireswar Babu llevó a Alam a su gurú Gopal Chandra Bhattacharya, alias Nulo Gopal, el famoso músico estatal de Maharaja Jotindra Mohan Tagore de Pathuriaghats, y el joven Alam iba camino del éxito. Entre los que lo escucharon cantar como invitado de Jotindra Tagore se encontraba Maharaja Madho Singh II de Jaipur, un amante de la música y un gran mecenas de los artistas clásicos.

Baba tuvo muchos otros maestros además de Nulo Gopal después de eso y, por supuesto, dejó su huella indeleble en la música india. Además de esto, la contribución de Baba a la música incluyó muchas ragas e invenciones. Su modo de entrenamiento, talas y gats, la historia del sarod, la vida de Tansen y las similitudes entre ese gran músico y Baba y cómo ambos dejaron su herencia musical a sus hijas es asombrosa.

Ese legado terminó con la muerte de Annapurna Devi, quien fue incinerada de acuerdo con las creencias interreligiosas de su padre. ¿Le sorprendería saber que mientras permanecía la mayor parte de su vida posterior en Madhya Pradesh y # 8217 en Malihar, Allauddin Khan también visitó Jaipur y rechazó a regañadientes la invitación de Maharaja Man Singh II para establecerse en el estado previo a la partición más progresista de Rajputana como su corazón? y el alma se había vinculado profundamente a Madhya Pradesh (entonces Provincia Central)?


Presentación impecable

El recital final de la primera noche fue a cargo del jugador de Maihar sarod, Pt. Partho Sarothy, discípulo de Ustad Dhyanesh Khan y Pt. Ravi Shankar. Apropiadamente, tocó completamente en el estilo dhrupad, un rasgo característico de su gharana, mostrando su prodigiosa taalim (capacitación). El raag que eligió retratar ampliamente, Kaunsi Kanhra, era uno de los favoritos de Ma Annapurna. Una combinación de Darbari Kanhra y Malkauns, Partho lo trató con magnífica gravedad. El 'aalap jor jhala' de casi una hora incluyó un acompañamiento al estilo pakhawaj en la tabla por Sanjay Adhikari, que recuerda a los recitales sarod de antaño. Sorprendentemente y loablemente, Partho Sarothy concluyó con raag Malkauns, una elección inusual dado que acababa de interpretar a un Kaunsi Kanhra detallado. Una vez más, su tratamiento del raag fue impecable, como se espera de un músico de su estatura, con el mismo tono suave y recto sin necesidad de impartir una sensación más ligera a las notas.

La segunda noche comenzó con un tributo del Pt. De Senia Shahjahanpur. Prattyush Banerji, discípulo de Pt. Buddhadev Dasgupta. Un compositor innovador además de ser uno de los portadores de la antorcha de su gharana, el recital de Prattyush fue extremadamente lírico. A pesar de su dominio de raags raros, Prattyush eligió interpretar a Puriya Dhanashri, que se escucha con frecuencia, demostrando que puedes impresionar incluso con un raag común. Durante el "aalap jor jhala", a uno se le movía con frecuencia la marca registrada "ladant" de su gharana antes de que el jhala fuera vigoroso y claro como el cristal. La composición de 11 tiempos fue otra desviación de los habituales taal gats adolescentes de su gharana, y Pt. Abhijit Banerji prestó un acompañamiento experto en tabla. . Por cierto, este versátil músico es discípulo de Annapurna Devi. Prattyush concluyó con raag Hameer de nuevo con una visión individualista pero totalmente auténtica del raag. Manteniendo el sello de su formación, Prattyush mostró cómo los mejores músicos no son meros copistas.


Templos de la diosa Annapurna

El templo más famoso de Annapurna devi se encuentra en la ciudad de Varanasi. Está situado en Visheshwarganj, a 15 metros al noroeste del famoso Kashi Vishwanath Mandir, a 350 metros al oeste de Manikarnika Ghat, a 5 kilómetros al sureste de la estación de tren Varanasi Junction y a 4,5 kilómetros al noreste de la Universidad hindú de Banaras. Este templo fue el lugar donde ella apareció y ofreció comida a la gente hambrienta. Fue construido en el siglo XVIII por Maratha Peshwa Baji Rao. Annapurna Devi Mandir está construido en arquitectura Nagara y tiene un santuario con un gran porche con pilares que alberga la imagen de la diosa Annapurna Devi. El templo alberga dos ídolos de la diosa Annapurna Devi- uno de oro y otro de latón. El ídolo de bronce está disponible para el darshana diario, mientras que el darshana del ídolo de oro solo se puede hacer una vez al año, es decir, el día antes de Diwali.

Todos los que visitan el templo de Annapurna reciben una comida vegetariana de tres platos (excluyendo un postre hecho con Dhal o lentejas) independientemente de su religión, idioma, casta o credo. Los visitantes masculinos del templo deben quitarse la camisa y preferiblemente cubrirse los hombros con una toalla o un chal como símbolo de respeto y humildad frente a dios. Una persona que visita el templo y adora a la diosa con completa fe y devoción, siente una sensación de plenitud y recibe las bendiciones de la diosa, por lo que nunca sentiría escasez de comida en su vida.

Otro templo importante de Annapurneshwari

El templo Annapoorneshwari se encuentra en Horanadu India, a 100 km de Chikmagalur, en los espesos bosques y valles de los Ghats occidentales de Karnataka. También llamado & # 8220Sri Kshethra Horanadu & # 8221, está situado a orillas del río Bhadra en un rincón remoto del distrito de Chikkamagaluru de Karnataka, rodeado por la vegetación natural, bosques, tierras verdes y la belleza natural de los Ghats occidentales. La diosa Annapoorneshwari se muestra de pie sobre una peeta con Shanku, Chakra, Sri Chakra y Devi Gayathri en sus cuatro manos. Cada devoto que visita el templo recibe comida y refugio gratis. Se les da desayuno, almuerzo y cena, así como refugio en las instalaciones del templo.

El templo de Annapurneshwari es un famoso templo de Parvati situado en Kannur, Kerala. La deidad es adorada como Annapurneshwari, la madre que hace desaparecer el hambre.

En este templo, se muestra a la diosa Shri Annapurneswari junto con Shri Krishna. Se cree que Shri Annapurneswari ha visitado el santuario que estaba bajo el mar, hace siglos.

El templo fue originalmente un santuario de Krishan. Más tarde, Avittam thirunal Raja Rja Verma de Chirakkal Kovilakam instaló el santuario de la diosa Annapurneshwari. El folclore local dice que Annapurneshwari Devi vino de Kashi con otros dos Devis: Sree Chamundeswari amma (Kalarivathukkal Bhagavathy) y Tiruvarkadu Bhagavathy y un barquero en un barco dorado. Bajó a Azhi Theeram, que ahora se conoce como Aazhiteeramthangi. Ella le pidió al hombre del bote que se quedara atrás, para que él pudiera llevarla de regreso a Kashi cuando quisiera, por lo que el hombre del bote se quedó atrás y construyó una mezquita que ahora es famosa como Olliangera Juma Masjid.


El villano: la vida de Don Whillans

Una biografía fascinante y que invita a la reflexión de una leyenda de la escalada.

Don Whillans ha sido un icono para generaciones de escaladores. Su primer ascenso de la cara sur del Annapurna con Dougal Haston en 1970, sigue siendo una de las escaladas más impresionantes jamás realizadas, un estándar al que aspiran todos los escaladores contemporáneos del Himalaya. Pero Perrin examina la dura realidad detrás de la formidab de Whillans. Una biografía fascinante y que invita a la reflexión de una leyenda de la escalada.

Don Whillans ha sido un icono para generaciones de escaladores. Su primer ascenso de la cara sur del Annapurna con Dougal Haston en 1970, sigue siendo una de las escaladas más impresionantes jamás realizadas, un estándar al que aspiran todos los escaladores contemporáneos del Himalaya. Pero Perrin examina la dura realidad detrás de los formidables logros de Whillans: el carácter del hombre mismo. A pesar de su habilidad y atrevimiento, Whillans era un peleador de lengua salvaje y alborotadora, rechazado para un honor en el cumpleaños de la reina, debido a una violenta pelea con la policía. Al salir de un mundo a kilómetros de distancia del entorno de los escaladores de clase alta que dominaban el deporte, la personalidad contundente e intransigente de Whillans le dio el estatus de superestrella: el heroísmo imperfecto de un Best, un McEnroe o un Ali.


Sobre

Half Mermaid es una productora de videojuegos con sede en Brooklyn, Nueva York.

Fuimos fundados en 2017 por el guionista y director ganador del triple Bafta Sam Barlow, creador de Su historia.

En 2019, nuestro primer título, Diciendo mentiras, fue publicado por Annapurna Interactive. Este thriller de investigación íntimo recibió críticas entusiastas y fue elogiado por la profundidad de su historia y las actuaciones de su elenco.

En 2020, comenzamos la producción de nuestro próximo título.

Quienes somos

Sam BarlowCEO

Las historias que me moldearon:

Las mil y una noches
Siempre hemos vivido en el castillo
La historia del ojo

Natalie WatsonProductor asociado

Las historias que me moldearon:

Un mago de Earthsea
La leyenda de Zelda: Breath of the Wild
Al faro

Jeff PetrielloProductor

Las historias que me dieron forma:

Moby Dick
Sombra de Luna
Buffy la caza vampiros

Connor CarsonProgramador

Las historias que me dieron forma:

El Señor de los Anillos
Extraterrestres
El fantasma de la ópera

Nuestros valores

Como miembros fundadores de Half Mermaid, trabajamos juntos para establecer los siguientes valores para nuestro estudio. Para obtener una explicación detallada de cada uno de estos pilares, visite nuestra Plataforma de valor de marca.

Comunidad

Nuestro estudio se fundó en Brooklyn, fuera del eje central de la industria del juego y rodeado por la profunda historia de la narración, el arte y la cultura en la ciudad de Nueva York. Tenemos la oportunidad de enriquecer el desarrollo de juegos en nuestro hogar, y la responsabilidad de incluir y amplificar voces nuevas y subrepresentadas en nuestra escena.

Innovación

Nos impulsa a crear nuevos géneros de juegos y ampliar los límites de cómo se utilizan las mecánicas del juego para contar historias. A medida que el entretenimiento popular se vuelve más interactivo, nuestro objetivo es dar forma a su futuro.

Integridad

Creemos en un enfoque proactivo para garantizar la calidad de nuestro trabajo y cómo lo hacemos. Valoramos y alimentamos las voces de nuestros creadores. Cuando se cometen errores, escuchamos, aprendemos y actuamos.

Inclusividad

We are the change we want to see in the gaming industry. That means we center narratives around a diverse set of individuals. It also means we are and work with a diverse set of individuals, providing a multiplicity of perspectives on our methods and projects.


  • OFFICIAL NAME: Federal Democratic Republic of Nepal
  • FORM OF GOVERNMENT: Federal democratic republic
  • CAPITAL: Kathmandu
  • POPULATION: 29,717,587
  • OFFICIAL LANGUAGES: Nepali, English
  • MONEY: Nepalese rupee
  • AREA: 54,363 square miles (140,800 square kilometers)
  • MAJOR MOUNTAIN RANGES: Himalaya, Annapurna
  • MAJOR RIVERS: Karnali, Koshi

GEOGRAFÍA

Nepal lies between China and India in South Asia. The country is slightly larger than the state of Arkansas. Nepal has the greatest altitude change of any location on Earth. The lowlands are at sea level and the mountains of the Himalaya are the tallest in the world. Mount Everest rises to 29,035 feet (8,850 meters) and is the world’s highest peak.

The Himalaya formed 10–15 million years ago when India collided with the continent of Asia and pushed the land into high mountains. Eight of the world’s ten highest mountain peaks are in Nepal.

Mapa creado por National Geographic Maps

PERSONAS Y CULTURA

Most people practice Hinduism, but some people practice both Hinduism and Buddhism. The caste system has been outlawed by the government but it still makes up the social structure of everyday lives.

Nepalese are from four main groups: the Hindu caste, the Bhotes, the hill tribes, and the Newar. The Hindus originally came from India and continue to follow the caste system. Hill people include the Sherpas and other tribes.

Sherpas are born way up in the mountains at elevations above 12,000 feet (3,658 meters) and are known for their ability to guide tourists in high altitude climbs. They teach visitors about Sherpa culture and Buddhism's love of the land.

The Bhotes live in mountains in the north and are originally from Tibet. The Newar are the original native people of the Kathmandu Valley.

Most Nepalese live in the central, hilly region, which embraces the Kathmandu Valley, and in the southern plain known as the Terai. The Ganges River floods this area and makes the land very fertile for growing crops. About 10 percent live in the mountains over 10,000 feet (3,048 meters) and are traders, farmers, and herders.

NATURALEZA

People in Nepal rely on trees for most of their energy needs. Forests are rapidly being cut down and used as firewood in heating and cooking. The land has become fragile and erodes away when the trees have been removed.

Animal species are also becoming extinct due to population growth and deforestation. The Bengal tiger, the Asian one-horned rhinoceros, the snow leopard, and the Ganges freshwater dolphin are all endangered animals. Many tourists come to Nepal to see the exotic wildlife, so the Nepal economy depends on protecting these animals from extinction.

The yeti (or Abominable Snowman) is said to live in the mountains of Nepal. No conclusive evidence has been documented as to whether the yeti actually exists or not, but several explorers claim to have seen yeti footprints. No one has ever found one so the mystery goes on.


Annapurna Temple Varanasi

Annapurna temple is situated at Dashashwamedh road, Vishwanath gali and close to the Kashi Vishwanath temple in Varanasi. Annapurna temple is dedicated to the Annapurna or Annapoorna Mata, the Goddess of Food or the Goddess of Nourishment (Anna means food and Purna means complete or full), Mata Parvati. There was a golden idol of the Annapurna Mata in the Annapurna temple. Annapurna temple has a huge crowd of pilgrims at the occasion of Annacoot. Annacoot festival is celebrated in India every year after Diwali. On the occasion of Annacoot coins are distributed to all the devotees. It is considered that whoever will worship this coin, he will be blessed by the Annapurna Mata for his successful and prosperous life. Annapurna Mata is the Goddess of the Varanasi city Who always protects the Kashi and fulfill His devotees with the food.

Opening time of the Annapurna temple is: 4:00 am to 11:30 am and 7:00 pm to 11:00 pm.

Aarti time is: 4.00 am

History of the Goddess Annapurna

Once, Lord Shiva said to the Goddess Parvati that the whole world is an illusion and the food is the part of that known as ‘Maya’. The Goddess of food (Mata Parvati) became very angry and She had to show the importance of all the material, in order to that She had vanished all things from the world. In the absence of food from the earth, the earth became infertile and everyone had suffered from the deep hunger.

She had to reappear in the world by seeing His devotees suffering from the deep hunger. She, then made a kitchen in the holy city, Varanasi. Lord Shiva too came to Her and said that I understand that the material can never be sent away as an illusion. Mata Parvati became very happy and offered food to the Lord Shiva with her own hands. From that time Mata Parvati is worshiped as an Annapurna means the Goddess of Food.

Another myth about the Annapurna is, Once Mata Parvathi had closed all the eyes of the Lord Shiva (three eyes: Sun, Moon and Fire) and entire world was full of darkness. There was the condition of ‘Pralaya’ and the color of the Mata Parvati became dark also (means She has lost Her Gauri Rupa). She was very sorrow and asked Lord Shiva how to get Gauri Rupa again. Lord Shiva said to Her to make Anna Dan in the Kashi. Mata Parvati took Her Annapurna Rupa with a golden pot and ladle and made Anna Dan in Varanasi. Again She got Her Gauri Rupa. It is considered that Her devotees do Annapurna Pooja by making Anna Dan in Kashi.

There are various names of the Mata Parvati worshipped by Her devotees all over the world. The Annapurna Shatanama Stotram has 108 names and The Annapurna Sahasranam presents one thousand names of the Annapurna Mata.

It is considered that She does not eat a little bit till the time Her devotees have not been fed in Her temple. The Annapurna Vrat Katha has various stories and helps Her devotees to get rid of their problems. Annapurna temple in Varanasi is situated adjacent to the Kashi Viswanath temple. Annapurna Mata is considered as the queen of the Kashi and Lord Shiva is considered as the king of the kashi. In the temple of the Mata Annapurna, in the noon time food as a ‘Prasad’ is offered to all the old, disabled and other devotees daily.


Ver el vídeo: Аннапурна. Гималаи. Annapurna, 8091 m. Himalaya